2017. 9. 29. 03:46ㆍ경전 이야기
개신교/대한민국 - 나무위키
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1. 역사[편집]
근대 이후로 독립 운동과 경제 발전등에 기여하여 현재까지도 대한민국에 사회적, 문화적, 정치적 영향을 끼친 메이저 종교란 인식이 있다. 또한 2015년 통계 기준으로 가장 인구가 많은 종교이기도 하다.
변질된 형태에 대한 비판적 관점에서의 서술은 개독교 문서를 참조.
1.1. 조선[편집]
개신교의 한국 유입은 서학(가톨릭)의 전래보다 상당히 뒤 늦었다. 가톨릭교회에서는 예수회의 주도로 동양 선교에 적극적이었지만 개신교가 주류인 영국, 네덜란드, 독일, 미국 등의 북구국가들은 18세기 까진 해외선교에 소극적이었기 때문이다. 19세기 들어 영미를 주축으로 장로회와 감리회 선교사들이 한국에 많이 오면서 루터교회와 성공회가 주류인 유럽의 개신교 구성과 달리[1] 우리나라의 개신교단은 장로회와 감리회가 주류가 되었다.
그러나 개신교의 전래에 가톨릭의 역할도 빼놓을 수 없다. 가톨릭 교회가 조선에서 탄압을 극심하게 받고나서 지하교회화 되었고 구한말 이런 제약이 풀리면서 조선땅에 전래를 유도한 것도 가톨릭 신자들의 역할이 컸으며 선교사들을 도와 번역이나 통역 한국 안내까지 가톨릭(개신교로 개종한 신자 포함) 출신 신자들의 공이 적지 않다.
한국에 처음 개신교가 전파된 연도는 1832년으로, 유대계 독일인 루터교 목사 칼 귀츨라프에 의해 이루어졌다. 귀츨라프는 중국에서 선교활동 중에 조선의 소식을 듣고 다른 지원 없이 '혼자' 개인자격으로 영국 동인도회사 소속의 1000t급 로드 암허스트호에 의사 겸 통역사로 낑겨(?)서 황해도와 군산만을 돌아서 1832년 7월 25일, 충청도 고대도 부근에 도착하였다. 수십여 일밖에 머무르지 않았지만 서양감자 파종법과 포도 재배를 알려주었다고 한다. 짧은 기간동안 귀츨라프 선교사는 직접 한글을 배워서 귀환 후에 중국 선교 잡지에 발표하여, 독일과 영어권에 소개했고 자신이 독자적으로 주기도문을 최초로 한국어로 번역하기도 했다. 조선에선 25일을 머문끝에 지방관과 필담을 나눴지만 중국의 허락없이 통상을 금한다는 조정의 뜻에 따라 순순이 조선을 떠나게 된다. 귀츨라프는 해당 교단과 선교회에서 허락을 맡지 못해 아무런 지원도 받지 않아서 자비로 한 것이었기 때문에 외부 지원도 없고 조선의 협조 또한 없었기 때문에 당연히 오래 머무를 수 없었다.
개신교계에서는 1866년 조선에 온 영국인 개신교 목사 로버트 저메인 토머스를 최초의 개신교 순교자로 본다. 그런데 토머스 목사를 순교자로 볼것인지 여부는 개신교 내부에서도 논란이 있다. 선교중에 사망한 것이라고 보기 어렵다는 비판 때문. 다만 선교 목적으로 온 것은 맞긴 하다. 일단 무장상선을 이끌고 제국주의 침략의 앞잡이(?)로 들어왔다는 일각의 인식과 달리 토머스는 이미 이전에 한국에 와서 넉달 정도 선교를 하다 배가 파손되어서 다시 북경으로 돌아간 뒤 미국 배를 빌려 타고 잠입 중에 사망한 것이다. 자세한 것은 제너럴 셔먼호 사건 참조.
이후로 시민들이 자발적으로 믿기 시작하면서 개신교가 자리를 잡기 시작했다. 개화기에 이르러 외국의 개신교 선교사들이 조선에 들어오면서 조선 개신교의 역사가 본격적으로 시작되었다. 이 시기 선교사들은 특히 교육 사업에 중점을 두어, 배재학당, 연희전문학교, 이화학당 등의 미션스쿨, 숭실대학 등이 설립되었다. 또한 서울 각지에 승동교회, 정동교회 등의 교회가 설립되었다. 평양은 '조선의 예루살렘'이라고 불릴 정도로 조선 개신교의 산실이었고 평양신학교는 한국 복음주의 개신교의 대표적인 신학교의 전신이다…[2]
이렇게 개신교가 확장된 이유는, 양반 계층 입장에서는 서구 문물을 받아들일 수 있었던 최단 루트가 개신교 선교사를 통하는 것이었기 때문이었고, 오랫동안 소외받았던 일반 민중 및 하층계급 입장에서는 하나님 앞에서 만인이 평등하다는 사상에 이끌렸기 때문이다. 특히나 평양은 오래전부터 권력에서 밀려난 비주류 세력의 지방이었고 상인들이 활동했기 때문에 그들을 통해 교세가 확장될 수 있었다.
선교 초기부터 주류 양반 계층은 제사문제 때문에 서학 가톨릭이나 개신교든지 부정적인게 사실이었다. 제사를 우상숭배로 여겼기에[3] 기독교를 '아비도 없고 임금도 없는(無父無君)' 사학(邪學)으로 여겼기 때문이다. 그러나 개항 이후 선교제한이 풀리면서 청나라도 감히 건드리지 못하는 서양인들이라 조선 조정에서도 역시 서양인들을 무서워했고, 이 때문에 외국인 선교사들이 수탈이 심한 지역에 들어가 백성들 대신 지방관들에게 대들어서 (주로 황해도 평안도) 지방관들이 전전긍긍했다. (아무래도 영남지방과 기호지방은 유림의 세가 상당했기 때문.) 민중들이 개신교에 관심을 두기 시작했다. 그리고 포교 과정에서 서양 신문물을 선물하며 선교했기에 신문물에 거부감이 없는 상인 계층들에게서 환영받았고, 이전의 천주교처럼 아녀자들이 신도의 대다수가 되었다. 특히 선교사들은 지역 무당들을 집중 공략했다고 하는데 무당에게 더 쎈 존재가 있음을 납득시키면 동네 아낙네들이 줄지어 개종하게 되는 성과(?)가 많이 나왔다.[4]
사실 제사 문제를 제외하면[5] 대부분의 교리들이 유림들 입장에서도 거부감이 없었고[6] 이 때문에 천주교와 다르게 양반 계층에도 퍼지는 것이 가능했다. 그래서 나온 표현이 다름아닌 위군위민(爲君爲民)의 종교. 특히 평양 대부흥을 기점으로 1907년 경에는 천주교와 신자수가 역전되어 개신교가 기독교가 주도적인 역할을 하게되며 한반도의 근대, 대한민국의 현대사는 사실상 개신교가 주도했다 보아도 틀리지 않을 수준이 되었다.
1.2. 일제강점기[편집]
일제 강점기 시절 한국 개신교의 중요 사건은 저항과 파괴로 볼수 있다. 개화기 이래 선교사들에게 받아들인 개신교과 민족 학교를 비롯한 교육기관으로 자리잡아 많은 인물을 배출하며 독립운동가들을 배출했으며, 반대로 일제말기로 갈수록 극심한 탄압을 거치며 많은 수의 기독교인들이 변절하게 된 것. 하지만 한국의 개신교는 인터넷상 반개신교 성향에서 극딜하듯 친일에 적극 나선 것은 아니다. 신사 참배 문제와 관련하여 타종교, 비종교인과 오십보 백보 또는 도찐 개찐. 같은 비판과 내부적 반성은 타당하나 아무 근거없이 개신교 개독이 친일에 앞장서 같은 헛소리는 역사 왜곡이다.[7]
단적인 예로 일제시대 내내 가장 극심한 탄압을 받은 종교는 천도교와 더불어 개신교였고, 신사참배에 거부하여 2천명의 신도들이 체포되고 200여개의 교회가 강제 폐쇄되었으며 이 과정에서 50여명의 신자가 순교했다.
일제는 1919년 3.1운동까지 구한말 민족사학의 대부분을 차지하던 개신교계 학교들을 통폐합시켜 왔으며, 서양학문을 토대로 민권사상 등을 가르치는 통로로 여겨왔고 이는 해방까지 계속되었다. 1919년 3.1운동 당시 민족 대표 33인중에 16인이 개신교측 인사였는데 이 당시 개신교의 교세는 전체 인구의 1.1~1.3%에 불과했다. 당연히 일제는 개신교를 통치에 방해되는 집단으로 여겼고, 지속적인 감시 대상이었다. 한편 식민지 뿐만 아니라 일본 본토에서도 개신교인을 비롯한 기독교인은 노동조합 참가자, 사회주의자들과 더불어 특별고등경찰[8]의 주 감시 대상이었는데 기독교의 교리상 국가 신토의 천황숭배를 받아들일 수 없기 때문.
3.1 운동의 경우처럼 제암리 교회 학살이 전세계에 널리 퍼진 것도 한국교회의 희생과 선교사의 덕이었고, 3.1운동 과정 기독교인 체포자는 전체의 17.6%인 3천여명에 달했었다. (특히 유관순을 비롯한 여성 체포자는 470여명중 309명이 개신교인이었다.)
일제 강점기에 개신교는 구한말 신문물과 새로운 사상의 유입을 가져왔고 이는 민족의식을 가진 지도자들을 배출하면서 반일의 집결지가 되었다. 1911년 105인 사건의 경우 개신교인이 92명이었고, 사실상 개신교단을 탄압대상으로 삼았다. 구한말 개신교 인사중 대표적인 인사들은 독립운동가 중 상당비율을 차지하는데 남강 이승훈,양기탁,이회영-이시영 형제, 이갑, 조만식, 여운형,전덕기 목사, 유동열, 이동휘, 이동녕, 강우규 전도사, 이재명, 김상옥, 김마리아, 유관순, 안창호 김구, 김규식,반민특위의 창설자 김상덕 등은 개신교인이었다. 개신교의 대표적 인물이라며 이승만 만있다고 나머지는 친일파라고 선동과는 정반대다. 사실 근현대사는 독립운동사 인물중 개신교 인사들을 빼놓고 서술하기 어려울 정도다.
한국 개신교의 일제강점기에서 결코 빼놓을 수 없는 문제가 바로 창씨개명과 신사참배 문제이다. 그러나 당시 이 문제에 가장 거세게 항의한 종교 역시 개신교였으며, 신사참배의 경우 불교(1911년), 천주교(1913년)에 비해 20년 이상 버티다가 1930년대 후반 일본의 전시체제로 인한 압력에 의해 신사참배를 결의하기로 했다. 이는 불교의 경우 딱히 신사참배를 막을 만한 교리가 없었고 조직은 일본승려에 장악되면서 자연스럽게 일본 특유의 신불습합 문화가 그대로 조선에까지 유입되었고, 천주교는 일본의 천주교와 교황청에서 세속권력과 타협을 권했기 때문이다.[9]
그러나 서양 선교사와 선교사의 교단들마저 신사참배에 대해 극심하게 의견이 갈리고 권력에 맛본 어용목사들이 하나둘 일제의 회유에 넘어가면서 일제강점기를 거치면서 대부분의 개신교 교단이 자발적으로 폐쇄하여 불복종하거나, 용인하여 존속하는 결정을 따르자 이에 반발한 사람들이 해외로 망명하여 독립운동을 하기도 했다. 대표적인 예로 이승만, 이동휘, 김규식, 여운형이 있다. 또한 아예 박헌영처럼 유물론을 받아들여 반기독교가 되어버리는 경우도 있었다.
▲ 신사참배 결의한 직후, 평양신사를 참배하는 장로교 총회 임원들 모습. 1938년 9월 12일 자 <조선일보> 사진.
이하는 개신교 진보 언론 뉴스엔조이에서 개신교 과거사에 대한 철저한 반성을 위해 쓴 칼럼(이종록 한일장신대 구약학 교수)에서 인용된 내용의 일부를 재인용한 것임을 밝힌다.
소위 "개신교인이 친일을 해야 하는 성경적 이유".
북미합중국의 워싱턴 동상이 있는데 합중국 국민으로는 그 동상에 경의를 표하지 않을 수 없고, 합중국 국기에 합중국 국민으로 누구나 다 경의를 표합니다. 합중국은 기독교국이니만치 기독교인이 대다수입니다. 그러면 그들은 다 우상숭배자로 간주합니까. 그렇지 않습니다. 그렇다면 대일본 황국신민만이 국조숭모(國祖崇慕)하는 의식에 기독교인이 어찌 참례할 수 없으며 황국(皇國)을 대표한 일본 국기에 경의를 표함이 어찌 기독교인에게 죄가 되겠습니까. 전화위복(轉禍爲福)하는 자 있으나 기독교인은 그러한 의미에서 참배함은 절대로 아니요 국가 의식에 국민의 의무로서 참례(參禮)함이 당연한 줄로 각오(覺悟)하고 시인(是認)한즉 양심이 평안하고 충군애국지심(忠君愛國之心)이 날이 감을 따라 두터워집니다. 사신우상(邪神偶像)은 금수 곤충 어별(魚瞥)의 형상으로 된 것인데 어찌 우리의 조상이 그 우상과 동류(同類)가 될 수 있으랴? 그런즉 신사참배하는 일을 우상숭배라고 한다면 이(此)는 불경죄(不敬罪)에 가깝다고 말하여 둡니다.
《청년》 9, 10호, 1939년 2~3월호. 김승태, 〈한국 기독교의 역사적 반성〉, p.410
여기에 일본 측 개신교에서도 당연히 거들고 나섰다.
조선 전도부의 어용적 성격은 1919년 3․1독립운동에 대한 반응에서도 유감없이 나타났다. 3․1독립운동을 목격한 와타세는 즉각적으로 '조선 소요 사건과 그 선후책'을 《新人》 4월 호에 기고해, 3․1운동에 참가한 조선 기독교인들은 구약의 정신이 농후하고 기독교의 사랑의 정신이 없는 유대교도에 불과하다고 비난했다. 즉, 만일 기독교인들이 산상수훈의 정신을 안다면 그들은 그런 식으로 반행해서는 안 될 것이며, '하나님을 아버지로 하는 형제로서 더 포용적으로 내선일체를 대성하는 정신'에 근거하여 행동했어야만 했다고 비판했던 것이다. 그러면서 그는 '건전한 신앙을 근거로 해 건전한 사상'을 배양함으로써 유다주의를 극복하고 '양 민족의 새로운 영적 일치'를 달성하기 위한 조합교회의 조선 전도의 의의를 더욱 강조하였다.
《한국 기독교와 역사》 제5호(한국기독교역사연구소, 1996), 양현혜, 〈일본 기독교의 조선 전도〉, pp.195~196
그러나 위의 문제들은 어디까지나 교단 차원에서 '공식적'으로 가결했을지는 몰라도 개개인이 모두 신사참배를 했다는 이야기는 절대로 아니다. 그리고 당시 신사참배를 했던 목사들이나 교인들 중에서는 진심으로 후회하고 뉘우친 사람들도 많다. 특히 90년대부터 2000년대 초반까지 수많은 유명 목사들이 당시 신사참배한 사실을 공석에서 밝히고 용서를 비는 것이 유행했다.
참고로, 저 병크를 터뜨리도록 유도한 조합교회(組合教会)[10]는 해방 이후 완전히 퇴출돼서 자취를 감추게 된다. 그리고 유독 대한민국의 개신교에서 장로제와 목사의 개인적 권위가 강조되는 데는 이런 역사적 병크로 인한 회중제에 대한 반감이 한몫 했다는 설도 있다.
결론은 개신교계에선 많은 개신교 신자와 교회가 신사참배 굴복한 문제를 숨기지 않는다. 오히려 적극적으로 당시 역사적 사실을 발굴하고 있고, 신사참배를 거부한 순교자들을 기리나 그런 순교자들과 애국자들이 있다하여 타종교와 신사참배를 순응한 당시 식민지 치하의 동포들에게 우월감도 갖지 않는다. 왜냐하면 많은 변절과 종교적 죄를 지은 것도 기독교인도 포함되기 때문이다. 그런데 기독교계 과거 반성을 위해 나온 자료들을 반기독교계에서 적극 이용하며 마치 친일종교로 몰아가는 것은 씁쓸해 한다. 기독교계를 제외하면 국내에서 신사참배에 거부한 것은 불교 교단의 결정과 달리 행동한 한용운이 거의 유일하고[11] 타종교와 [12] 일반 대중들은 당사자들의 투옥은 물론 가족들의 배급, 진학, 직장생활 등을 포기하는 불이익 때문에 그런 시도 조차도 하지 못했기 때문이다.
신사참배 문제는 두말할 것 없이 대한민국 개신교계의 최대의 흑역사라고 할 수 있다. 주기철, 이기동, 한상동, 이원영,손양원 등 일부 목사만 거부했고 나머지는 적극적 친일에 나섰다고 비방하는 글이 있으나 대부분 사실이 아니다. 앞서 1930년부터 중일전쟁 이후부터 전체주의 교육을 강화하며 개신교계 사학들과 갈등을 빚었으며 조선 신학교나 숭실학당처럼 신사 참배를 따를수 없기에 자진 폐교하거나 군소 사학들은 사학 재단 운영권을 강탈당한 사례도 있었고, 친일적 행태를 띄는 교단, 목사에 반발하고, 일본의 현지 교단의 결정을 전혀 준수하지 않고 신사참배에 거부하여 2천명의 신도들이 체포되고 200여개의 교회가 강제폐쇄 되었으며 이 과정에서 50여명의 신자가 순교했다.
처음엔 1932년 1월 전남 광주에서 신사참배 사건이 일어났다. 남장로회에서 경영하던 숭일학교와 수피아여학교가 만주사변에 대한 기원제에 참가하지 않거나 참가하더라도 신사참배를 하지 않아 도 당국의 엄중 문책을 받았다. 그 다음해 9월에는 평양 숭실전문학교를 비롯한 10여개의 기독교 학교가 평남 지사의 통첩을 무시하고 ‘만주사변 1주년 기념 전몰자 위령제’에 참석하지 않아 해당 학교가 시말서를 쓰게 되었다. 1933년 9월 18일 원산에서도 캐나다장로회 소속 진성여자보통학교가 만주사변 2주년 기념일에 거행된 순난자(殉難者) 위령제에 참석을 거부하여 문제가 되었다. 이렇게 기독교계 학교에 신사참배가 문제가 된 것은 대륙침략을 계기로 조선총독부가 정신교화 운동에 박차를 가하고 있었기 때문이다.
이러한 가운데 신사참배 문제가 크게 확대되는 분수령이 되는 사건이 일어났다. 이는 1935년 11월 14일 평양 기독교계 학교의 교장들이 평안남도 지사의 지시에 불복하고 평양신사에 참배하지 않은 사건이다. 식민지 관료로 대만총독부 문교국장을 역임한 바 있는 평남지사 야스타께(安武直夫)는 기독교계 학교가 신사참배를 거부하는 것을 그대로 볼 수 없었다. 그는 먼저 기독교계 학교 교장들을 굴복시키려 했다. 이해 11월에 들어서서 그는 이 지역 공사립 초등학교장 및 중등학교장 회의를 잇달아 소집하여 회의가 끝나는 날 평양신사에 참배토록 했다. 그러나 기독교인 학교장들은 신사에 참배하지 않았다. 그러자 14일에 개최한 중등학교장 회의에서는 야스타께 지사가 회의 전에 평양신사에 참배한 후 회의를 하자는 제안을 했다. 그러자 숭실학교장 매큔(G.S.McCune, 尹山溫)과 숭의여학교장 대리 정익성(鄭益成), 순안 의명학교 교장 리(H.M.Lee, 李希滿)는 기독교의 교리상 따를 수 없다고 거부했다. 그러자 평남도 당국과 총독부는 기독교계 학교에 대해 설득, 경고하면서 금후 교장 자신의 신사참배 의향 여부와 학생들의 신사참배 의향 여부를 서면으로 회답하도록 요구했다. 이런 요구의 배후에는 교장의 파면과 강제 폐교의 강경방침이 있었다. 그 결과 매큔에게는 1936년 1월 숭실학교장 및 숭실전문학교장직 인가가 취소되고, 스눅도 1월 22일 숭의여학교장 대리인가를 취소당했다. 그 후 총독부는 2월 21일자로 학무국장이 각 도지사를 통해 기독교 각 교파 포교관리자 및 대표자에게 ‘신사와 종교에 관한 건’이라는 통첩을 보내, 신사의 봉사는 종교가 아니며 신사참배는 국민교육상 필요에서 나온 것이라고 주장했다.
이에 따라서 막나가는 일제의 강압에 맞서 외국 선교회 계열의 사학에선 여러 논의와 대응이 나왔는데 미국 남장로회 선교부는 1936년 11월 전주에서 개최된 남장로회 선교사 연례회의에서 신사참배를 강요한다면 교육사업에서 철수할 수 밖에 없음을 결의했다. 그들은 선교본부에 연락, 해외선교부 총무 풀턴(C.D.Fulton)의 내한을 요청했다. 풀턴은 일본에서 출생한 2세 선교사로서 신도가 종교적 성격을 갖고 있다는 것을 잘 알고 있었다. 그는 1937년 2월에 내한하여, 신사참배를 시키기보다는 학교를 폐쇄할 것을 허락하는 13개항의 소위 ‘풀턴 성명’을 발표했다. 이를 계기로 이 해 9월에 남장로회 학교들의 폐교 신청이 잇달았는데, 광주 수피아와 숭일학교, 목포의 정명학교와 영흥학교가 1937년 9월 6일에, 전주의 신흥학교와 기전여학교, 군산의 영명학교와 멜볼딘여학교가 각각 9월 8일에, 순천의 매산학교와 매산여학교는 9월 21일에 각각 폐교를 신청했다.
호주 장로교 선교부는 1936년 2월 7일 총무 맥라렌(Ch.I.McLaren, 馬羅連)의 주재 아래 회의를 열고, 산하의 기독교 학교가 신사참배를 할 수 없다고 결의했다. 그 뒤 선교본부는 교육사업의 중요성을 인식하면서 학교를 계속 경영하기를 원했고 또 일본 당국과의 관계개선을 원하여 “신사참배는 종교적 행위가 아니라”는 일본 정부의 주장을 받아들이기까지 했다. 또 1938년 9월 장로회 총회가 신사참배를 결의한 후, 그들은 그 이듬해 1월 특별위원회를 소집, 신사참배와는 관계를 끊되 학교를 유지하려는 모든 노력은 그래도 경주하겠다고 했다. 그러나 이런 절충적인 노력은 한계를 들어내 그 해 대부분의 선교부 소속 학교를 폐쇄시켰고 동래 일신여학교만 1940년에 폐교되었다.
캐나다 선교부는 1930년대 초에는 학교의 문을 닫더라도 신사참배를 거부하겠다고 주장했다. 그러나 1938년에 이르러, 신사에서의 행사는 애국적인 것이요 종교와 관련이 없는 것이라는 총독부 당국의 주장을 그대로 받아들여 그 의식들에 참가하고 학교를 계속 경영하기로 했다. 캐나다 선교부 산하의 기독교 학교는 신사참배 문제로 문을 닫아야 하는 일은 없었다. 1898년 한국에 선교사를 파송한 캐나다 장로교회는 다른 세 교단보다는 신학적 입장이 자유로웠던 데다 1925년 감리교회·회중교회와 연합하여 캐나다연합교회로 개편된 후 한국에 들어온 다른 세 장로교단과는 달리 신사참배 문제를 타협적으로 처리했다. 선교학교 문제의 타협적 처리는 감리교 선교부도 마찬가지다.
1938년 2월 총독부 경무국은 ‘기독교에 대한 지도대책’을 마련하고 기독교계 기관들에 대해 변질과 개편을 강요하는 한편 기독교 연합기관을 해산시키거나 국제기구와 연결된 기관들에게는 국제기구에서 탈퇴하도록 종용하며 일본 안에 있는 동일 계열의 기구와 통폐합해 나갔다. YMCA와 YWCA, 조선주일학교연합회, 감리교의 청년회인 엡웟회 등 그 대상들을 점차 확대시켜 갔다. 한편 1937년 6월부터 1938년 3월에 걸쳐 일제가 안창호 계열에 대한 탄압을 가하여 수양동우회 사건을 일으켜 180여 명의 지식인들을 검거했다. 이어서 강압적인 사회 분위기를 더욱 조성하기 위해 1938년에는 이승만 계에 대한 흥업구락부 사건을 일으켜 관련 인사들을 대대적으로 검거했다. 이는 조선의 기독교 지식인세력을 외세로부터 사전에 차단하겠다는 의도로 보인다.
기독교회 외곽에 대한 이같은 강압책으로 장로교회를 집중 공격하던 일제는 1938년에 들어 각 노회별로 신사참배를 유도, 강제하기 시작했다. 이 무렵 친일목사로 돌변한 이승길(李承吉) 김일선(金一善) 등을 내세워 개별적으로 신사참배에 찬성하도록 설득했다. 2월 9일 조선에서 가장 교세가 강한 평북노회가 일제에 굴복, 신사는 국가의식이라 하여 신사참배를 사실상 결의했다. 뒤이어 2-3월 중에 총회 산하 전국 23개 노회 중 17개 노회가 신사참배를 결의하게 되었다.
이런 분위기에서 1938년 9월 9일 평양 서문밖예배당에서 제 27회 조선예수교장로회 총회가 개최되었다. 총회 전에 경찰은 주기철 이기선 김선두 등 신사참배 반대지도자들을 사전 구금했을 뿐아니라 선교사들과 총대들에게는 사전에 신사참배 결의를 방해하지 않도록 엄중히 경고했다. 이런 상황에서 그 이튿날 속회, 신사참배를 불법적으로 가결시켰다. 당시 결의를 지켜봤던 김양선의 구술을 보면
“다음날 오전 9시 30분 총회가 재개되었을 때에 교회당 내외에는 수백명의 사복경관으로 완전 포위되었고 강대 아래 전면에는 평남 경찰부장을 위시하여 고위 경관 수십명이 긴 검을 번쩍이면서 기라성같이 자리를 잡고 앉았고 총대들의 좌우에는 그 지방 경찰관 2명씩이 끼어 앉았고 실내 후면과 좌우에는 무술경관 100여명이 눈을 부라리고 서 있었다. 그 살벌한 분위기는 마치 전쟁터를 방불케 하였다.
주기철 목사, 이기선 목사, 김선두 목사 등 신사참배를 적극 반대하는 유력한 교회 지도자들은 사전에 모두 구금되었고 저들의 압력에 어쩔 수 없이 끌려온 27노회(만주 4노회 포함) 대표 목사 88명, 장로 88명, 선교사 30명 합계 206명이 넋을 잃고 앉아 있을 때에 10시 50분 이미 조작된 각본대로 평양·평서·안주 3노회 연합대표 평양노회장 박응률 목사의 신사참배의 결의 및 성명서 발표의 긴급제안이 있었고 박임현 목사와 길인섭 목사의 동의와 재청이 있었다. 총회장 홍택기 목사는 전신을 떨면서 ‘이 안건이 가하면 예라고 대답하십시오’라고 물었다. 이때에 제안자와 동의·재청자의 10명 미만이 떨리는 목소리로 ‘예’라고 대답했고 그들 외의 전원은 침묵을 지켰다. 그 침묵은 신사참배의 부당성을 표시하는 것으로밖에 보여지지 않았으므로 수백 경관들은 일제히 일어서서 일대 위협을 표시했다.
당황한 총회장은 ‘부’를 묻지 않고 그냥 만장일치의 가결을 선언하였다. 이때에 이런 사태가 있을 것을 예상한 선교회는 약속해 두었던대로 방위량 선교사를 선두로 2,3명의 선교사들이 회장의 불법선포에 항의하는 한편 신사참배의 부당성을 주장하려고 했으나 경찰관의 강력한 제지로 발언이 막히자 선교사 30명 전원은 차례로 기립하여 ‘불법이오’‘항의합니다’라고 외쳤다. 봉천노회 소속 헌트(B.F.Hunt, 韓富善)선교사는 무술경관의 제지를 뿌리치고 불법에 대한 항의를 외치다가 그들에게 붙들려 옥외로 축출당하기까지 하였다. 이러한 소란 속에 총회 서기는 성명서를 낭독하였고 평양 기독교 친목회 회원 심익현 목사는 총회원 신사참배 즉시 실행을 특청하였다. 동일 12시에 부회장 김길창 목사의 안내로 전국노회장 23명이 총회를 대표하여 평양신사에 참배함으로써 장로교회마저 그들의 불법 강요에 굴하고 말았다.”
장로회 총회에서 이처럼 결정이 내려졌으나 이 날 선교사들은 따로 모여 총회에 항의서를 제출하는 등 몇 차례에 걸쳐 항의했으나 경찰의 제지로 뜻을 이루지 못했다. 일각에선 현재 기준으로 보수-진보 따지면서 보수교단에선 진보신학자들이 친일했다 진보쪽에선 보수쪽에서 친일했다 카더라도 있지만 둘다 근거는 없다. 현재 연구로는 서울쪽에선 신사참배에 순응적이었고 오히려 평양지역이 신사참배에 더 반대했으며 선교사들 조차 선교회, 교단, 신학교 내부에서도 서로 격렬한 논쟁이 있었다고 한다. 한때 카더라로 알려진 박형룡 신사참배 용인설은 현재 연구론 조선 신학교 폐교전 박형룡 등이 만주로 망명한 것으로 나와 사실무근으로 밝혀졌다.
감리교회도 신사참배에 순응하게 되었다. 미 감리회 선교부가, 이 참배는 애국적인 것이요, 종교적인 것이 아니라 정부의 행사라는 일본 정부의 선언을 액면 그대로 받아들이게 되자 거의 때를 같이하여 한국 감리교 또한 신사참배를 수용하게 되었다. 1936년 양주삼 총리사는 4월 10일자 「감리회보」에 ‘신사문제에 대한 통첩’을 게재하여 감리교회가 신사참배를 문제삼지 않도록 만들어 주었다. 그 뒤 1938년 9월 3일에도 양주삼 총리사는 통고문을 내어 교단 안의 여론을 잠재우는 데에 부심했다.
“신사참배는 국민이 당연히 통행할 국가 의식이요, 종교가 아니라고 한 것을 인식하셨을 줄 압니다. 그런고로 어떤 종교를 신봉하든지 신사참배가 교리에 위반이나 신앙에 구애됨이 없는 것을 확실히 알 수 있습니다.
감리교 지도부의 이같은 행태가 감리교계 전체의 공감을 얻은 것은 아니다. 감리교도들 가운데서도 교단의 정책과는 달리 신사참배에 반대하여 고난을 겪은 이들이 없지 않다. 이 밖의 여러 교단들도 제대로 항거하지 못하고 순응하는가 하면 교단자체가 해산되기까지 했다. 그러나 교단 지도부의 이같은 훼절에도 불구하고 일제의 신사참배 정책에 불응하면서 신사참배를 반대했던 이들이 나왔던 것이다.
침례회는 끝까지 신사참배를 거부하여 1944년 교단이 강제해산을 당한다. 성결교는 신사참배 문제로 결국 교단을 자진해산했다. 그런데 교단 인사 중에 황국신민선서와 대동아전쟁의 승전을 기원하는 기도를 하고 창씨개명을 한 인물들이 다수 있긴하다.
이후 전개로는 이런 상황에서 신차참배에 반대하는 그리스도인들이 나타나게 된다. 신사참배가 ‘가결’되고 난 뒤에 장로교단 안에서는 개인적인 혹은 합법적인 차원에서 이에 저항하면서 일제의 신사참배 강요를 막아보려는 시도들이 없지 않았다. 평양신학교 학생 장홍련이 평양노회장 김일선의 기념식수를 벌목한 사건이 있었다. 이를 계기로 신학생들이 신사불참배 운동을 확산시키려다가 결국 학생 다수와 박형룡 김인준 교수가 검속된 사건이 있다.
김선두(金善斗) 목사와 박관준(朴寬俊) 장로는 조선 총독부가 신사참배를 강요하지 못하도록 일본 정계의 그리스도인들을 움직이려고 노력했다. 김선두 목사는 김두영 윤필성 박형룡 등을 대동, 1938년 8월 24일 동경에 도착, 박영출의 안내로 일본 정우회 부회장 외무부장 중의원 의원 마츠야마(松山常次郞) 장로와 군부의 원로 히비키(日疋信亮) 장군(장로) 등을 방문, 한국 교회의 수난상을 진정했다. 그 결과 이를 들은 이들이 동 9월에 조선에 와서 미나미(南次郞) 총독을 만나게 되었다. 박관준 장로는 1939년 1월 안이숙 박영창을 대동하고 도일하여, 일본 제국의회 회의장에 들어가 진정서를 투척했다. 그러나 그들의 노력은 경찰의 집요한 방해와 일제 신사참배 강요정책의 도도한 흐름 속에서 뜻대로 되지는 않았다.
이들 개인적인 차원의 합법적 저항과는 달리 반대투쟁을 조직화하여 ‘거부항쟁’의 단계로 이끈 이들도 있었다. 개인적이든 조직적이든, 저항자들 중에는 수감, 투옥되는 것은 물론이고 순교에까지 이른 이도 있었다. 신사참배 거부를 권유하고 거부자들의 결속을 강화하는 중심 인물로 국내에서는 평안남도의 주기철(朱基徹), 평안북도의 이기선(李基宣), 경상남도의 한상동(韓尙東), 전라남도의 손양원(孫良源) 등이 있었고, 만주지역에서는 박의흠(朴義欽)·김윤섭(金允燮)·헌트(B.F.Hunt, 韓富善) 등이 있었다.
신사참배 거부항쟁자들에 대해서 당국은 개별적으로 위협, 구금했던 때도 있었다. 1938년 장로회 총회를 앞두고 주기철·이기선·김선두 목사 등을 예비구금 형태로 검속한 것도 그 일례다. 당국은 이렇게 위협과 고문을 가해도 굴하지 않는 주동자들을 사회로부터 격리시켜 영향력이 확산되지 않도록 했다. 이런 경우, 예비검속 형태로 구금하여 정식 재판에 넘기지 않고 고문하고 장기구금했다. 때문에 장기적인 구금으로 순교한 이들도 있었다. 그 가운데 가장 규모가 큰 사건이 평양지방법원에서 취급했던 이른바 ‘예수교도의 신사불참배 교회 재건운동사건’이다.
이 사건의 관련자들은 “모두가 조선예수교 장로파 교역자 혹은 독실한 신자들로서 1939년 8월 이래 성서의 이른 바 말세론에 기초하여 머지 않아 그리스도가 재림하여 지상에 하나님의 나라가 실현된다고 하여 궁극적으로 우리(일본) 국체를 변혁하여 천년왕국을 건설할 것을 목적으로 ‘신사불참배 재건총회 조직 준비회’라는 비밀결사를 조직하여 전국적으로 이를 확대 강화하기 위해 활동하고 또한 여러 가지 불온언사를 함부로 한다”고 했다. 일제는 이를 근거로 1940년 9월 20일 새벽을 기하여 전국적으로 신사참배 거부항쟁자 193명을 검거했다. 평양지방 검사국은 1941년 5월 15일에 이기선 목사 등 68명을 송치하고 그 1년 후인 1942년 5월 12일에 그 중 35명을 기소, 예심을 청구하고, 8명은 기소 유예, 나머지 25명은 불기소 처분했다. 예심 심리는 3년간이나 계속되어 그 동안 최봉석 목사, 주기철 목사, 최상림 목사, 박관준 장로 등 4명이 순교하여 평양지법 예심종결 결정에서 제외되었고, 이기선 목사 등 21명에 대해서는 1945년 5월 18일에야 예심종결 결정이 났다.
신사참배 거부를 위해 만주로 망명했음에도 일제는 동북삼성(만주)에서도 신사참배가 강요되었고, 신사참배 반대투쟁이 있었다. 1936년 10월부터 만주 하얼빈을 중심으로 선교활동을 하던 헌트(韓富善)은 1939년 봉천노회에서 제명된 후 계속 한국인들을 격려하며 항쟁하다가 1941년 10월 하르빈 경찰서에 수감되었고 1942년 6월 강제 추방되었다. 한편 하얼빈 경찰은 헌트를 중심으로 한 이들의 활동에 주목하다가 1940년 3월 19일 약 70여명을 체포, 1942년 2월 3일 재판에 넘겼고, 김윤섭·박의흠·안영애·김신복 등은 수감 중 혹은 풀려난 지 얼마 안되어 순교했다.
국내에서도 본격화된 일제의 신사참배 강요로 많은 한국 그리스도인들이 투옥되었다. 그들은 치안유지법, 보안법 혹은 불경죄를 적용하여 중형 처벌했다. 주기철을 비롯하여 이영한(李榮漢, 감리), 최태현(崔泰鉉, 안식), 전치규(全穉珪, 침례), 박봉진(朴鳳鎭, 성결), 손갑전(?) 등은 옥사했고, 남은 이들은 8.15해방과 더불어 석방되었다. 오랜 동안 옥에서 시달린 결과 출옥 후에 곧 목숨을 거둔 이도 있었다. 그래도 다행인 것은, 그것이 얼마나 진실한 것인지는 알 수 없지만, 일제가 해방 전후에 조선 내의 기독교인들을 살해할 목적으로 명단을 작성하는 단계였는데, 해방되었다는 것이다.
사족으로 일본 측 개신교라고 해서 모두 신사참배에 긍정적이기만 했던 것은 아니다. 한국과 정반대로 세력이 미약한지라 간과하기 쉬운 부분이기도 한데 도키와 다카오키(常葉隆興)[13]를 필두로 한 몇몇 개혁교회 목회자들은 신사참배를 "우상숭배요 죽음에 이르는 죄악"(偶像礼拝であり、神に対して死に値する罪であった)으로 규정하고 반성한 바가 있다.
1.3. 해방 이후[편집]
해방이 되고 북한에 공산주의 정권이 들어서면서 종교가 탄압을 받자, 믿음의 자유를 찾아 평양에서 활동하였던 종교 관련인사들이 대거 월남한 역사가 있다.
▲ 1956년 정부통령 선거 당시 이승만 장로와 이기붕 권사를 지지해 달라고 호소하는 포스터.[14]
남한에는 감리교 신자인 이승만이 초대 대통령이 되면서 개신교는 보수적 기치를 내걸고 반공을 외치기 시작했다.[15] 이승만 전 대통령은 은근히 불교를 탄압하였는데, 개신교회에서는 세금을 받지 않았던 것과 달리 사찰에는 세금을 따로 받고 승려들의 환속을 권장했다. 그럼에도 일부 승려들은 당시 이승만에게 아첨데레데레하며 "또 다른 부처님"이라는 망언까지 해댔다(…).[16] 지금도 한기총에선 이승만을 국부로 추앙하며 조선일보나 뉴라이트와 같이 동상을 만들자고 하는 이들도 적지 않다(…). 극과 극은 통한다?
1970년대 근대화와 새마을 운동을 계기로 해서 개신교는 그야말로 폭발적인 성장을 하기 시작했다. 이때부터 교회들이 굉장히 근대적인 이미지를 내세워서 개신교 믿으면 서양식으로 잘 살 수 있을 거란 인식이 자리잡기 시작하고[17][18] 이러한 이미지는 역설적으로 기복신앙적인 면과도 결합하게 되었다. 지금도 평야지대와 도시 중심가들이 대부분 뱀파이어 헌터 십자가로 점거된(…) 이유도 이 때문이다. 또한 전통 문화들 중에서 비합리적, 비생산적, 미신적인 악습이라고 여겨질 만한 문화들을 모조리 타파하고 없애는데도 개신교의 영향이 컸다.
과거 전두환 정권 시절에만 하도 도시산업 선교회 등 친 노동운동적인 교회단체가 존재했으나 정부의 탄압과 친정부적 교파의 압박으로 소멸당하거나 규모가 축소되었다. 다소 예외일 수 있겠으나, 70-80년대 빈민선교활동과 두레 공동체 운동으로 대중에게 알려졌고 10월 유신 반대로 옥고를 치렀다가 뉴라이트 연합 상임 이사가 된 김진홍 목사 같은 경우도 있다. 이렇게 전체적으로 보수화가 많이 진행되어 있는 한국 개신교는 최근 들어 더더욱 신앙적인 보수화가 이루어지고 있고, '신본주의'와 '성경주의' 등의 근본주의를 외치고 있는 교단도 있다.
민주화 운동에 관한 것으로는, 한국의 개신교인들은 학문적으로 민중신학, 해방신학처럼 기독교 신학을 사회적으로 해석하려는 진보적인 신학들을 한국 상황에 맞게 해석하여 군사독재정권에 저항하는 민주화 운동을 실천한 점을 들 수 있다. 또한 종교다원신학을 주장함으로써 종교간의 대화 곧 다른 종교를 개종과 정복의 대상이 아닌 기독교와의 공통점을 찾아 대화하려는 노력을 실천했으며, 기독교 교파에 따른 전통들의 다양성을 예수는 그리스도라는 기독교의 공동신조에 근거하여 존중하고 일치하려는 에큐메니컬 운동으로 교회분열로 인한 상처를 치유하고자 하였다. 또한 개발독재시기에는 자본가들의 착취와 노동운동 탄압 곧 노동자들의 권리가 자본가에 의해 짓밞혀지는 불의한 현실로 고통받는 노동자들의 편에 서서 기독교인의 사회적 책임을 실천하려는 산업선교가 실천되기도 하였다. 저명한 개신교 신학자 장공 김재준 목사가 개신교와 로마 가톨릭에서 노동자는 기계가 아니라고 외치며 스스로 분신한 전태일 열사를 추모하는 예배/미사를 집전하자, "이 자리는 전태일의 죽음을 추모하는 자리가 아닌, 기독교인들의 나태를 추모하는 자리다."라고 설교한 일, 도시산업선교회가 들어오면 도산한다는 자본가들의 비방과 형사를 보내 감시하는 경찰의 탄압에도 불구하고 진보적인 기독교인들에 의해 도시산업선교회를 결성하여 활동한 일이 그 흔적이다. 그러나 이런 진보적 기독교인 역시 내부적으로 많은 문제를 안고 있었던 것이 사실이며, 그 예로 도시산업선교회는 오늘날 흔적도 없이 사라지고 말았다.
1.4. 21세기[편집]
관련기사 : "기업 제품으로 치면, 개신교는 출시 불가"(…)
"안에서의 불신도 문제지만, 교회 밖에서 한국 개신교의 현주소는 훨씬 참혹했다. 무종교인의 한국 개신교 신뢰 비율은 8.4%, 불신 비율은 56%로 부정적인 평가가 7배에 달했다.(...) 세부 항목에서 개신교인의 신뢰 지수는 4.4%, 목사는 11.5%, 한국 개신교는 18.8%를 기록했다. 이 교수는 한국 개신교가 교회 밖의 사람들에게 감동을 주지 못하고 있다고 지적하며, 교인들만의 신앙적 게토로 변질할 수 있다고 비판했다."
"가톨릭과 불교에 비해서도 한국 개신교는 무종교인들에게 가장 믿을 수 없는 종교였다. 가장 신뢰하는 종교 항목에서 개신교를 꼽은 무종교인들은 8.6%에 불과했다. 반면 가톨릭과 불교는 32.7%, 26.6%의 신뢰를 받았다. 기윤실은 나이별 신뢰도에서 20대에게 최저 수준의 신뢰(12.9%)를 받은 것을 언급하며, 한국 개신교의 미래가 암울하다고 평가했다."
상기 뉴스링크 출처. 자료제공 기독교윤리실천운동.[19]
주지하듯이 가톨릭이 사회적으로 신뢰받고 존경받는 종교집단으로 빠르게 치고 올라가는 가운데, 불교 역시 완만한 신뢰성장을 보이고 있지만, 개신교의 체감 신뢰도는 급전직하하고 있다. 같은 기독교끼리 왜 이리 극과 극인지(…) 니 죄를 니가 알렸다 이에 대한 원인을 찾기 위해 시행된 통시적 설문조사에서 주목할 만한 시사점이 발견되었다. 과거만 하더라도 개신교의 신뢰회복을 위한 첫째 과제는 봉사 및 구제활동이었으나, 2013년 현재에 이르러서는 윤리와 도덕 실천 운동이 가장 시급한 문제라는 결론이 나온 것. 과거에는 개신교가 사회적으로 뭐 하는 게 있느냐는 공기취급? 반응이었다면 이제는 "너나 잘 하세요" 정도의 반응이라고 할 수 있다. 쉽게 말해 개신교가 맛 잃은 소금이 되었다는 사회적 컨센서스가 모아진 것. 현대 개신교계 내에서 한국교회의 미래에 대한 장밋빛 전망은 거의 찾아보기 어렵다. 특히 젊은 세대에게 있어 개신교의 위상은 시궁창 수준이며, 교회 내부의 어린이 및 청년 교육도 부실한 상태다. 이는 청년들이 교회 밖에서는 교회에 대한 이미지가 좋지 않아서 교회에 오지 않고, 교회 안에서는 교회가 싫고 잘 몰라서 교회를 떠난다는 것이다. 이에 대해서도 교계에서는 다음세대(Next Generation) 문제라 하여 중요한 화두로 여겨지고 있다. 수입이 줄어들고 있자나...!
사실, 불과 2007년만 하더라도 "평양대부흥 100주년" 이니 뭐니 하여 샴페인을 터뜨리고 그야말로 축제 분위기였던 것과 대비하면 하늘과 땅 차이의 분위기 변화. 놀라울 것도 없는 것이 이 때만 하더라도 부흥이 실제로 핵심적 화두였었다.[20] 하지만 이 해 개신교의 외적 성공에 겨워 정신줄을 놓으며 승리(?)의 기쁨을 만끽하다가 아프가니스탄 피랍 사태로 뒤통수(…)를 크게 얻어맞았다. 피랍된 개신교인들이 극단적 무장단체인 탈레반에 납치된 상황에서 여론은 피랍된 개신교인들에게 상당히 나쁘게 작용했다. 이는 기존의 무차별적이고 타문화 존중이 없는 국내전도와 해외선교에 대한 염증, 배려심 없고 반성 없는 기존의 한국 개신교에 대한 반발, 그리고 교회 목사들의 각종 불법, 편법적인 행위나 사건, 사고 등이 작용했기 때문이다.
아프가니스탄 피랍 사태는 온라인에 숨어있던 반기독교 여론이 수면 위로 노출되는 계기가 되었다. 20세기 말부터 인터넷 시대가 되면서 이전에는 교회 내부에서 쉬쉬하고 넘어간 개신교의 문제점이 온라인 상으로 노출되기 시작하였고, 온라인은 이미 반기독교, 특히 다른 교파들보다 반개신교 여론이 대세인 상태였다. 성도수 늘리기에만 집중한 성장 위주의 개신교에 대한 염증과 우려는 이미 나타나고 있는 상태였다.
때마침 서점 종교코너에서 흔히 볼 수 있는 반기독교 문제 진단서적들이 이때부터 나타나기 시작했으며, 무신론 관련 서적들도 이 무렵에 국내에 번역되어 들어오기 시작한다. 특히 만들어진 신의 경우 15만부나 팔리는 성공을 거두었다. 전통적인 유교의 무신론적 성향과는 달리 9.11 테러 이후 나타난 리처드 도킨스, 샘 해리스, 대니얼 데닛, 크리스토퍼 히친스와 같은 종교에 비판적인 신 무신론(New Atheism)의 영향으로 21세기에는 무신론자도 급증하는 추세이다. 앞서서 설명된 20대 젊은 세대들 사이에서 무신론자가 되는 추세는 높은 편이다. 서울대에는 무신론 동아리가 만들어졌다.
2007년 한국 개신교 최악의 흑역사라고 할 수 있는 아프가니스탄 피랍 사태 등을 겪으면서, 비로소 개신교 내에서 이런 대책없이 교세를 늘리기에만 급급하는 내실없는 '부흥' 이야기가 다소 사그라들고 암담한 현실을 직시하기 시작했다. 위에서 언급한 평양 대부흥 건에 대해서도, "부흥" 자체에 대한 재조명이 이루어지면서 이제는 "평양 대각성" 이라고 고쳐 불러야 한다는 목소리가 힘을 얻고 있다.이래서 빠른 스포닝 풀 후 저글링이랑 오버로드만 오지게 뽑으면 초반에는 이겨도 후반가면 털리는것이다.
2016년에 급기야는 부천 여중생 살인 사건이 발생해서[21] 개신교의 이미지에 제대로 먹칠을 해버렸다.
2015년 통계청 조사에 따르면 2008년 대비 개신교 인구가 소폭 증가하고, 가톨릭과 불교 인구가 다시 감소한 것으로 집계되었다.(출처 기사) 세계금융위기 이후 먹고 살기 힘들어진 상황에서 의지할 대상을 찾다 보니 거리가 가까운 교회를 자주 찾게 된 것이 이유라 볼 수 있다.[22]
그럼에도 연령별로는 젊은층의 이탈이 여전하며, 노년층의 인구가 늘어나 '늙은 교회'가 될 것이라는 비관적 전망도 만만치 않다. 이를 극복하기 위해 기존의 큰 교회 건물 짓기 같은 하드웨어 중심에서 사회 봉사활동을 늘리고 유년, 청소년 교육 중심으로 내실을 기해야 한다는 목소리가 커지고 있다. 기사
2. 특징[편집]
2.1. 교파 구성[편집]
한국 개신교회의 과반수 대략 60~65% 정도는 장로회가 차지하고 그 나머지 반정도는 감리회, 그 나머지가 순복음교회, 침례회, 성결교회, 루터교회, 성공회, 구세군 등등이다. 따라서 교파의 다양성이 생각보다 없다. 장로회도 수많은 군소교단이 있지만 양대 교단인 예수교 장로회 합동 예수교 장로회 통합 교단이 역시 대부분을 차지하고 네다섯개 교단을 제외하면 신도수가 매우 적은 군소교단이다. 이는 구한말과 일제시대 선교사들이 장로회와 감리회 소속이었던 영향이다. 이는 유럽의 개신교가 루터교회와 성공회가 대부분인 것과 많이 다르며 현재 한국에서 루터교회와 성공회는 매우 적은 숫자이다. 루터교회는 한국에 처음으로 들어온것은 개신교 교파 중에서도 가장 빠른데 1860년대 개인자격으로 유대계 독일인 목사 칼 귀츨라프가 상륙해서 몇주만에 포교 허가를 받지 못하고 순순이 출국하고 뒤늦게야 1950년대에야 본격적으로 한국에 들어왔기 때문이고, 성공회도 구한말 일제시대 당시 5천명에서 현재 5만여명으로 크게 늘긴 했으나 역시 다른 교파에 비해 교세가 적은편이다. 한편 미국의 개신교 교파 구성도 한국과 비슷할거라는 인식도 있는데 미국 개신교 최대 교파는 침례회가 미국 전체인구중 25.3%로 압도적이고, 그 다음은 오순절교회 8.9%, 3위는 루터교회 5.1% 장로회는 3.8%, 감리회는 3.6%에 불과하다. #
2.1.1. 개혁(?)[편집]
개신교가 본래 종교개혁(The Reformation)으로 시작했으나 지금 한국의 개신교는 개혁은 커녕 썪었다!!! 평도 있는데 이는 기독교 역사나 개신교 역사에 무지하며 용어 자체에 번역되면서 오해와 몰이해 때문이다. 전술 한대로 한국 교회는 장로회와 감리회가 주류인데 특히 장로회는 칼뱅주의 또는 개혁주의에 영향을 받은 것이 특징이다. 여기서 개혁주의란 전통주의의 반대라고 보면된다. 가톨릭에선 전통과 성경을 같은 권위로 두는데 개신교에선 성경 외의 권위를 인정치 않고 성경과 충돌하는 전통을 인습으로 보아 적극적으로 해체한 것일뿐 흔히 개혁하면 떠올리는 금전적 도덕적 개혁과는 성격이 다르다.
종교 개혁 당시의 개혁은 목사나 신도들의 도덕성 회복이 목적이 아니었다. 신도들이 도덕적으로 사는게 목적이 아니라, 마르틴 루터나 장 칼뱅이 이어받은 아우구스티누스의 교회론도 교회는 병자들이 모인 병원과 같은 곳이며 마르틴 루터 역시 교회안에는 죄인들이 모이는 곳이라는 입장이었다. 이는 16세기 당시 재세례파들 도덕성 회복과 자유의지에 따른 신앙고백 으로 자격을 갖춘 사람만 입교 하자는 의견과 상반되는 의견이었다. 하여튼 종교 개혁은 금전적 도덕적 개혁이란 용어와 핀트가 다른 소리다.
2.2. 한국교회 성장의 부정적 평가[편집]
한국교회에 부정적인 인식과 내부의 성찰의 목소리에서 한국 개신교가 기복신앙에 빠졌다는 비판이 많다.[23] 한국인의 정서에 적절히 어필한 이러한 믿음은 개신교가 국내에서 부흥하는데 큰 영향을 미치기도 하였으나 우리는 이미 교인이니 구원을 받았고 이제 현세에서 복만 빌면된다는식의 발상, 또는 개신교 핵심인 영혼의 구원은 당연히 받았다는식의 종교 편의적 사고 때문이다.
목사 자질에 대한 비판도 많다. 자질 문제에 있어서 7~80년대까진 신학교육을 제대로 받지 않은 목사들을 그냥 교회 열심히 다니고 믿쓥니다 잘 외치면 신학대학을 보냈는데 그당시 교육 과정도 그다지 체계적이지도 않았고 군소교단은 아예 교세를 늘리고자 목사자리를 퍼주고 다녔다. 현재 예장 합동이나 예장 통합 같은 대형교단에서 목사되는게 결코 쉬운것은 아니지만 어렵게 목사가 되었다고 해서 사고 안치는건 아니다. 오히려 목사의 직위를 이용하여 평신도들의 입막음을 하고 교회 내에서 정치적 편향성을 보이며 이를 신도들에게 강요하기도 하며, 교회 재산과 교단의 직위를 노리고 일반인보다 못한 처신을 보이기도 한다.
목사만 문제라고 볼수도 없다. 흔히 한국교회의 부정적 모습을 목사의 황제식 독재로 떠올리지만 우리나라 개신교의 70%는 장로회인데 장로회에서 장로의 파워가 너무 쎄서 문제가 되기도 한다. 조용기처럼 오너(?) 목사가 아닌 경우 대부분의 대형교회는 목사 혼자의 카리스마로 키운 경우는 드물고, 여러 사람의 도움을 받아 성장하는 경우가 대부분인데 이 과정에서 교회의 장로들은 오랫동안 교회에 봉사하고 명망있는 사람들만 되는게 아니라 헌금 많이 내고 세속적으로 지위가 높은 사람들에게 퍼주다보니 이들이 교회에서 정치싸움 하며 목사가 마음에 안든다던가 교회 재산 처분과 관련하여 너죽고 나죽자 싸움하다가 교회를 갈라먹고 목사를 쫓아내고 신도들이 뿔뿔이 흩어지는 경우가 잦다. 이는 대형교회 뿐만 아니라 중견교회나 소규모 교회 가리지 않고 일어나는일이다.
또한 성경과 찬송은 뒤로하고 통성기도와 방언에 집착한다는 비판을 받기도 한다. 사실 이러한 현상은 한국적 특성이 아니라 타국에서도 오순절교회가 19세기말 미국을 비롯한 서구에서 한국의 모습과 유사한 통성기도 방언 등이 예배에 나타나자 기존 보수교단의 부정적인 평가를 받기도 했고 현대 개신교세가 늘어나는 아프리카와 중남미 개신교회에서도 마찬가지로 일어나는 현상이다. 해당지역 개신교세 성장을 오순절 교회 계통이 주도하기 때문이다.
한국 개신교 형성 초기에 선교사들은 장로회와 감리회가 주축이었음에도 아녀자와 특히 무당을 대상으로 집중적으로 포교한 영향을 고려해야한다. 특히 무당을 대상으로 더 높은 신적 존재가 있음을 납득시키면 동네 아녀자들이 줄지어 개종했는데 이 과정에서 토속 샤머니즘이 교계로 유입되었다고도 볼수 있다. 물론 구한말 일제시대 선교사들은 이런 영향을 최대한 억제하려고 노력했고 반대로 남성신도들은 서구 문물을 받아들이고 싶은 욕망에 신자가 아님에도 교회에 기웃거리는 인물들을 배제하기 위해 축첩, 술, 담배, 노름을 금지하고 이를 공개적으로 드러내어 거듭남을 주문하여 이에 따른 신도들만 받아들이기도 했다.
그럼에도 남성 여성 신도를 불문하고 교회를 사교와 친교의 목적 사회생활의 마당으로 활용하려는 나이롱 신자들이 상당히 많으며 특히나 자영업자들은 교회에 발을 하나 걸쳐놔야 영업에 도움이되고, 군대나 공무원 기업 에서도 상사나 상사의 아내의 교회에 따라 나가는등 전혀 신앙과 상관없는 일들이 교회 세속화에 한몫 거들고 있다.
2.3. 가톨릭과의 관계[편집]
한국 개신교의 반가톨릭 역사는, 미국 개신교 선교사들이 조선 땅을 밟기 시작한 1884년으로 거슬러 올라간다. 근본주의 신학을 등에 업은 선교사들은 가톨릭과의 차별성을 강조하며 선교 활동을 펼쳤다. 국가 권력과의 충돌을 피하기 위해 개신교를 한국 사회와 아무런 이해관계가 없는, 미국 종교로 소개했다. 종교와 정치는 분리돼야 한다고 강조하는 한편, 개신교보다 100년 일찍 선교해 온 가톨릭은 제국주의 종교로 부각했다.
기본적으로 당시 가톨릭 개신교의 갈등의 재판이었다. 가톨릭은 개신교에 대해 열교나 이단이라 보았고 미국 영국의 개신교계에서도 마찬가지로 가톨릭을 이단으로 여겼다. 이의 영향으로 장로교 출신 선교사들에게는 가톨릭에 대한 적대감이 깔려 있었다. 19세기 중후반 미국 종교계는, 유럽에서 대거 유입되는 가톨릭계 이민자들로 인해 적개심을 가지게 됐다. 제3시대그리스도교연구소 김진호 실장은 "종교개혁을 통해 개신교가 출발했기 때문에 개신교 선교사들이 가톨릭을 바라보는 시선은 부정적일 수밖에 없다"고 분석한다. 다만 선교사들이 근본주의자라는건 독자의견으로 근거가 전혀 없다. 근본주의가 개신교에서 세를 얻은건 1920년대부터 발호하여 2차대전 끝날 무렵인 1940년대에 전성기를 누렸지 구한말 선교사들이 근본주의자라는것은 전혀 근거가 없다.
미국 북장로회 출신 선교사 호러스 그랜트 언더우드는, 1892년 캐나다 토론토에서 열린 제5차 장로교 총공의회에서 가톨릭이 선교지의 왕실과 친밀을 도모하고, 권력층이나 세도층과 결탁해 정사나 조정의 문제에 수시로 개입한다고 비판했다. 선교 초기, 언더우드는 한국어에 능통한 신부들과 높은 인쇄술, 부지 매입에 적극적인 가톨릭을 언급하며 가톨릭이 한국을 손에 넣으려 한다는 내용의 편지를 쓰기도 했다. 그는 "개신교인이 해야 할 일을 하지 않으면, 훗날 불신자가 아니라 가톨릭교인을 회심하게 해야 하는 상황에 이를 것"이라고 경고했다.
미국에서 개신교 선교사들이 잇달아 방한하자 가톨릭은 교세 확장을 우려했다. 천주교 서울대교구 제7대 교구장인 프랑스인 블랑 백 요한 주교는 "오류를 설교하는 열교[24] 목사들이 활보하고 있다"는 내용을 담은 편지를 파리 외방전교회에 보내 지원을 요청했다.
교리 논쟁도 일어났다. 1907년 가톨릭이 개신교 비판을 위한 호교론 책을 펴내자, 이듬해 감리회 신학자 최병헌이 번역한 <예수텬쥬량교변론>(정동예수교회)에는 교황의 무류성, 고해성사, 성모 마리아의 전구, 성직자/수도자의 독신 생활 등을 언급하면서 가톨릭이 성경의 내용을 왜곡하거나 위배된다고 주장했다.
하지만 개신교 선교 초기 두 기독교 교파가 항상 갈등 양상만을 보였던 것은 아니었다. 개신교는 한국 선교를 준비하는 과정에서, 100여 년 앞서 한국에서 선교활동을 벌여 왔던 가톨릭의 역사적 경험을 자료삼아 나름의 한국 선교전략을 수립했다. 개신교가 '간접 선교', 즉 학교나 병원을 중심으로 간접적인 교육선교와 의료선교를 우선적으로 펼치는 선교 전략을 채택했던 것도 가톨릭의 역사적 경험에 대한 적극적인 반추(反芻)를 통한 것이었다.
해방 이후 개신교 지도자들은 가톨릭에 대한 적대감을 정치적으로 이용했다. 1956년 제3대 대통령 선거에 야당 부통령 후보로 장면이 출마했는데, 여당은 장면이 가톨릭 신자라는 이유를 들며 공세를 퍼부었다. 당시 자유당 선거대책위원회 사무장이었던 박영출 목사는 선거 연설에서 "가톨릭 교인인 민주당 부통령 입후보 장면 박사가 당선되는 날에는 우리나라를 바티칸의 교황청에 팔아먹을 것"이라고 주장했다. 이승만 정권의 공보실장을 역임한 전성천 목사는 1956년 4월 <한국기독시보>에 가톨릭 신자가 집권할 경우 한국이 교황의 내정 간섭을 받게 된다면서 개신교 신자들은 장면에게 투표하지 말라고 썼다.
불신과 대립으로 얼룩졌던 개신교와 가톨릭의 역사는 1960년대 이후 교세 확장에 치중하면서 직접적인 충돌에서 벗어나게 된다. 가톨릭은 1964년 열린 제2차 바티칸 공의회에서 개신교단들을 "갈라진 형제"라고 칭하며, 화해의 손길을 내밀었다. 이후 한국 가톨릭은 1966년 '일치 위원회'를 발족하였다. 같은 해에 개신교 쪽에서도 아카데미 하우스 준공을 계기로 '기독교와 다른 종교 간의 대화' 모임을 가지면서 가톨릭 신부들과 신자들을 초청하였다. 이와 같은 대화의 노력은 구체적인 '일치운동'으로 귀결되었다. 이후 한국 개신교와 가톨릭은 1968년 성서공동번역위원회를 조직하고 1977년 공동번역성서를 출간하기도 했다.[25] 그리고 '교회일치기도주간'을 제정하여 번갈아 가면서 일치기도운동을 벌였다.
오늘날 한국 가톨릭 신자들과 개신교인들 사이에는 서로에 대한 2가지 인식이 공존하고 있다. 한편에서는 그리스도교 공동체를 구성하는 두 전통의 형제애가 강조되는가 하면, 다른 한편에서는 서로 상대방을 폄하(貶下)할 뿐만 아니라 심지어는 이단시(異端視)하기까지 하는 흐름이 엄존하고 있는 것이다. 교단별로 살펴보자면, 성공회와 한국기독교장로회, 감리교는 전자 입장에 있고, 성 비오 10세회같은 천주교 내 극우파, 예장합동, 예장고신 및 기타 극우성향의 군소 장로교 보수 교단, 침례교, 순복음은 후자 입장에 있다. 천주교 내 에큐메니컬파[26], 예장통합은 중간 입장에 있다.
1982년에 실시된 <한국교회 성장과 신앙양태에 관한 조사 연구>는 개신교인들의 각 교단 및 타종교에 대한 ‘친소도’(RDI=the relative degree of intimacy)를 조사한 바 있다. 조사 결과에 따르면, 개신교인들은 가톨릭교회에 대해 33.8%가 친근감을 나타낸 반면에 45.5%가 경원하는 태도를 보여서 가톨릭과 개신교의 갈등이 여전히 상존하는 것으로 나타났다. 하지만 35년 전 자료이다. 가톨릭에 거부감을 가진 개신교인들 중에도 이단 종파들이나 불교나 이슬람교 등 타 종교보다 더 거부감을 갖는 사람도 있는가 하면 이단 종파나 타 종교보다는 차라리 낫다고 생각하는 사람도 있으니 케바케다.
2.4. 정치 참여[편집]
관련 기사
한국의 개신교는 기본적으로 정치와 깊게 관여되어 있다. 교회에는 항상 교인이 모이고, 같은 종교라는 공통분모가 있기 때문에 인맥화하기 매우 쉽기 때문이다. 정치색은 대체로 보수적이며 최근에 들어서는 미국식 기독교 우파를 그대로 벤치마킹 하고 있다.
전두환의 쿠데타 당시 여러 교회의 목사들이 참여한 기도회가 TV로 생중계되는 어이없는 일이 발생하기도 하였으며, 오히려 불교계에서 10.27 법난이 일어나는 등 저항하기도 하였다. (그러나 동시에 전두환의 독재에 반대하여 박해받은 교회도 있었다.) 신 아래 만민이 평등하다는 식의 좌익적 개신교계를 찍어누르기 위해 박정희 정권이 최태민을 이용해 구국봉사선교단을 만들어 정권유지에 써먹으며 국가적으로 지원한 것이 결정적이었다. 물론 광복후 서북부 개신교계 단체의 난동이나 그걸 이용한 이승만의 영향도 적지 않았지만...
또한 선거철마다 특정 대형 교회의 특정 정치 세력 지지가 문제가 되곤 하는데, 주로 보수적 성향의 후보를 지지하는 발언들이 나온다. 이러한 특정 교회의 특정 세력 지지 발언의 영향력을 통계학적으로 검토해보면, 현재까지의 선거에서 단 한 번도 유의미한 영향력을 미친 적이 없다. 하지만 의미가 없다 하더라도 정교분리를 초월하려는 일부 교회의 위와 같은 행위는 부적절하므로 지양되어야 한다. 이는 다른 종교계에서도 마찬가지로 해당되는 내용이나, 다만 개신교 쪽에서 이러한 문제들이 좀 더 빈번하게 발생하는 것으로 보아 개신교에서 이를 일부 이단의 문제로만 치부하지 않고 전체적인 성찰이 필요할 것으로 여겨진다.
역대 대통령 중에는 이명박 전 대통령, 김영삼 전 대통령, 윤보선 전 대통령, 이승만 초대 대통령의 종교로, 이명박, 김영삼, 윤보선은 장로교 신자였으며 이 중 이명박과 김영삼은 장로였다. 이승만은 감리교 신자였다. 김대중 대통령의 경우 가톨릭이지만 영부인 이희호 여사는 개신교. 문재인의 경우 사돈이 목사이며 아들은 아내를 따라서 개신교로 개종했다. 최근 몇년간 이승만 대통령을 건국대통령으로 평가하면서 숭앙하는 작업에 보수 개신교 세력이 상당히 연관되어 있다. 뉴스앤조이 기사 그런데 이승만은 임시정부를 법통으로 삼든 1948년 정부수립 기준을 삼든 어차피 양쪽에서 초대 대통령이다.
반면에 민주화 운동을 지원하며 보수 진영 정권들에 저항하고 비판하거나 진보적 성향을 띄는 교회 또한 상당수 공존한다. 대표적인 진보 진영 교단으로는 교단과 신학의 보수화에 반발하여 떨어져 나온 김재준 목사에 의해 설립된 한국기독교장로회(한신대학교의 재단)[27]와, 신학적으로 진보적인 학풍을 가지고 있는 대한성공회가 있다. 이쪽 계열에서 사회운동을 한 사람들로 문익환 목사와 정계 입문 이전의 손학규 전 경기도 지사 등이 있다. 대체적으로 신학적으로 진보적인 후기 자유주의[28] 및 신정통주의 계열의 교단은 정치적으로도 진보적인 경향이 있으나 신학적으로 보수인 경우에는 정치적 입장이 케이스 바이 케이스다. 신학적으로 보수적인 노선을 따르는 경우, 정치 스펙트럼은 문자 그대로 걷잡을 수가 없다. 또한 그 반대도 될 수 있기에, 일반화해서는 안된다.[29]
현재에도 민중신학의 영향을 받은 진보성향의 개신교 교회와 단체들이 사회현장 곳곳에서 활동하고 있다. 대표적으로 한국기독교장로회와 대한성공회는 70~80년대 반독재 민주화운동, 인권운동, 노동운동에 앞장섰으며, 도시산업선교회, 크리스챤 아카데미 등의 사건으로 군사정권의 심한 탄압을 받아왔다.
촛불집회나 여러 시위와 농성현장에 가보면 전국 목회자 정의평화 협의회, 예수살기 공동체, 촛불을 드는 그리스도인, 반전평화 기독인 연대 등 여러 개신교 단체들이 선두에 서 있는 모습을 볼 수 있다.
이러한 진보성향의 개신교를 대변하는 언론으로 에큐메니안이 있다. http://www.ecumenian.com/
다만 어느 정도 높은 직급을 가지지 않은 신자들은 보수적이지 않은 사람들도 많은 편인데, 한국에서는 어느 종교이든 간에 정치 성향에 그다지 영향을 미치지 않기 때문이다. 지역별 문단이나 기불릭, 참고.
3. 교세[편집]
개신교는 한국에서는 급속도로 성장하여 훨씬 먼저 들어온 가톨릭을 뛰어넘는 신자 수를 가지게 되었다.
이 지도는 각국의 개신교 신자 비율을 나타낸 것인데 한국은 아시아에서 유일하게 색이 칠해져 있다.
참고로 2014년 12월 11일 JTBC 뉴스룸의 앵커 브리핑에서 나온 말인데 한국의 개신교 교회 숫자는 무려 78,000개라고 한다. 편의점은 25,000개. 그 많다는 편의점보다 3배는 더 많다. 참고로 인구 95%가 이슬람인 터키가 인구 7,500만이고 여기서 이슬람 성원인 모스크 수가 63,000여개인 걸 생각하면 한국에 개신교 예배당이 얼마나 많은지 실감할 수 있다.
사회지도층에 속하는 정관계에서는 개신교 신자 비율이 한국 전체 인구 내 개신교 신자 비율보다 높은 편이다. 대한민국 전체 국민 가운데 개신교 신자 비율이 17% 정도 되는데, 국회의원 가운데 개신교 신자는 18대 국회에서는 120여 명, 19대 국회에서는 107명으로 35.7%를 차지하였으며, 20대 국회 당선자는 75명(25%)이다. 20대 국회의원 당선자 중 기독교인은 몇 명? 또한 개신교 신자들이 정치적으로 보수적이라는 관념과는 다르게 개신교인 정치인은 여야 전반에 고루 많은 것으로 나타난다.
한국의 개신교의 교단들 중에 장로교가 가장 교세가 강한데, 장로교 선교사들이 근대 시기의 한국으로 많이 유입하여 선교한 것도 있지만, 평신도 입장에서 장로라는 감투가 있는 것도 장로교의 교세 성장에 기여했으리라는 추측도 있다. 여기에 더해 장로교단의 분열도 장로교의 교세 성장에 크게 기여했는데, 분열되어 나온 교단들이 제각기 세를 불리고자 선교, 교회 개척을 공격적으로 추진한 것도 한몫했다. (물론 그 과정에서 목회자로서 자질이 의심스러운 먹사들도 양산되었지만.)[30] 본래 장로가 없는 감리교 등에서도 장로교의 영향을 받아 장로라는 직책을 만들었을 정도. 반면 유럽에서 많은 성공회와 루터교는 보기 어렵다. 구한말 부터 선교사들은 영미의 장로회와 감리회 선교사들이 많았던 영향이고 루터회는 1950년대에야 한국에 본격적으로 들어왔기 때문이다. 그래서 유럽 대륙 개신교와 교류할 때는 주로 네덜란드와 교류하는 경우가 많다.
2015년 인구주택총조사에서 개신교 인구가 처음으로 불교 인구를 앞질렀다.
3.1. 지역별[편집]
(같이 보기)
서고동저 그러니까 서해안으로 갈수록 많아지며, 반대로 동해안으로 갈수록 줄어든다.[31][32]
위의 대한민국 각 지역별 종교인 통계에 의하면 호남지역에서 가장 강세다. 개신교는 호남과 수도권에서 강세를 보였고,(전북 26.9퍼센트, 서울 24.2퍼센트, 전남 23.2퍼센트, 인천 23.1퍼센트, 경기 23.0퍼센트) 영남, 충북에서 약세였다.(경남 10.5퍼센트, 경북 13.3퍼센트, 부산 12.1퍼센트, 대구 12.0퍼센트, 울산 10.9퍼센트, 충북 15.5퍼센트) 개신교의 지역별 신자분포 차이는 일제 강점기 때의 선교정책과 밀접한 관련이 있다. 출처
물론 신자 수로 따지면 서울, 수도권 지역의 개신교 신자 수가 훨씬 많다.[33] 서울의 경우 대부분의 지역에서 개신교 신도가 가장 많다. 그 중에서도 신도 수 비율이 많은 곳은 강남3구로, 강남구, 서초구, 송파구에서 각각 25~30%대를 기록하고 있다.[34] 그 외에도 강동구, 용산구와 서울의 영등포구, 양천구, 종로구와 중구, 성동구, 동대문구, 성북구, 노원구, 서대문구, 마포구, 강서구, 도봉구, 강북구와 은평구, 중랑구와 구로구, 동작구, 관악구, 금천구에도 개신교인이 꽤 많다. 인천의 경우도 중구, 동구, 남구, 연수구 등 부촌과 구도심 등은 물론, 서구와 남동구, 부평구와 계양구 등의 신도심과 옹진군과 강화군 등의 전방에도 개신교인들이 꽤 많다. 수도권 일대 도시 지역에서는 과천시(29.86%), 의왕시(26.59%), 용인시 수지구(27.82%), 고양시 일산서구(25.16%), 성남시 분당구(25.06%) 등이 개신교인 비율이 25%를 넘는 지역으로 집계됐다. 또 광명시, 고양시 일산동구, 고양시 덕양구, 용인시 처인구, 용인시 기흥구, 수원시 장안구, 수원시 권선구, 수원시 팔달구, 수원시 영통구, 안성시, 이천시, 평택시, 양주시, 동두천시, 의정부시, 성남시 중원구, 성남시 수정구, 광주시, 하남시, 파주시, 화성시, 남양주시, 구리시, 안산시 단원구, 안산시 상록구, 부천시 소사구, 부천시 원미구, 부천시 오정구, 포천시, 연천군, 가평군, 양평군, 여주시, 오산시, 군포시, 시흥시 등도 기독교 비율이 높다. 반대로 (울릉군을 제외한) 영남 지방에선 개신교도의 비율이 매우 낮은데, 이는 영남 지방이 멀리는 신라의 중심지였던 오래 전부터 불교의 영향력이 컸고, 구한말-일제시대에는유림의 세가 상당했기 때문에 다른 지역보다 포교가 원활하지 않았다. 심지어 대도시인 대구, 부산, 울산도 기독교가 낮다. 또한 제주특별자치도 역시 개신교 신자의 비율이 매우 낮다. 이유는 육지 문물에 대한 배타성과 해방 직후 서북청년단이 제주도에서 저지른 범죄 때문.[35] 당시 서북청년단의 주축이 영락교회 출신자들이었다. 다만 충청권은 조선 유력 사대부들이 많았던 지역임에도 대전광역시, 충청남도는 개신교 세가 약하지는 않다. 수도권과 비슷한 정도. 이는 충북 지역은 전통적 사대부들이 많았던 지역이지만 대전과 천안 지역은 근대에 들어서 도시가 급성장하여 외지인들이 많이 유입된 지역이며, 충남의 다른 지역은 본래 천주교인들이 도피지로 삼았던 곳임을 감안해야 한다. 또 아산, 공주, 논산, 서산, 당진, 보령, 태안, 홍성, 예산, 청양, 서천, 금산, 계룡 등에도 기독교 비율이 높으며, 대전에서도 동구, 중구, 대덕구는 물론, 서구, 유성구 등의 신도심도 기독교 비율이 높다. 세종시도 마찬가지로 기독교 비율이 높아지고 있다.
그리고 강원도에서는 전방의 여러 군들(화천군, 인제군, 철원군, 양구군, 고성군 등)이 신자 비율이 높다. 아무래도 군에서 진급을 하려면 교회에 다녀야 한다는 속설이 있기 때문에 그런 듯. 또한 외지인 비율이 높은 춘천과 원주도 기독교인 비율이 높다. 또 속초, 강릉, 태백, 동해, 정선, 영월, 삼척, 양양 등의 영동지방도 기독교인 비율이 높다. 충청북도에서도 증평, 진천, 음성과 청주에서 기독교인 비율이 높다. 충주시도 마찬가지로 기독교인 비율이 높아지고 있다. 괴산군도 상당히 기독교 비율이 좀 높다. 그리고 옥천군, 영동군, 보은군, 제천시도 점차 기독교가 선방을 하고 있다.
물론 경상도에서는 교세가 낮지만, 최근 선방을 하고 있는 지역이 점차 많아지고 있는데 대구광역시의 동구, 서구, 남구, 북구, 중구 등의 구도심, 수성구, 달서구 등의 부촌 등과 부산광역시의 중구, 서구, 동구, 영도구의 구도심, 동래구, 수영구, 금정구의 인구번화가, 연제구, 부산진구, 남구, 해운대구 등의 번화가와 부촌, 북구, 사상구, 사하구, 강서구 등의 낙동강벨트 등이 개신교가 선방하는 지역으로 뽑히며, 울산광역시의 중구, 남구, 울주군과 동구, 북구, 그리고 경상북도의 구미시, 포항시, 경주시, 김천시, 영주시, 칠곡군 등은 선방을 하고 있는 지역이며 경상남도의 김해시, 거제시, 양산시, 진주시, 통영시, 창원시 성산구, 창원시 의창구, 창원시 진해구, 창원시 마산회원구, 창원시 마산합포구 등도 나름 선방을 하고 있다.
사실상 일부 산간벽지를 제외하면 전국에 골고루 분포되어 있는 셈이다.
2005년에 크게 감소했다가 그 이후로 다시 교세를 회복했다고 하는데, 실제로 대한민국 개신교는 1970년대 이래로 메이저 지위를 놓친 적이 없었다. 대체로 2005년에 큰폭으로 감소하거나 2015년 다시 증가했다고 보기보단 통계 조사시 질문 순서나 용어의 차이로 2005년엔 과소 조사되고[36], 2015년엔 개신교회에서 이탈한 신흥종교가 포함된 걸로 본다. 대체로 타 기관이나 교계 조사로는 05년 감소폭이 이상변동이었고 18~19%로 조사했었다.
흥미롭게도 전국에서 개신교 신자의 비율이 가장 높은 시/군으로 인천광역시 강화군[37], 옹진군, 전라남도 신안군, 경상북도 울릉군[38] 등 주로 서해안 쪽 섬 지역이 다수 포함되어 있는데, 이렇게 된 이유 가운데 하나가 엉뚱하게도 이들 지역에서는 육지처럼 교회가 난립하는 일이 없기 때문이라고 한다. 육지에서 경쟁적으로 교회를 개척하는 개신교 교단들이지만, 섬 지역에서는 여건 상 각 교단별로 선교 구역을 분담하는 경우가 많아 대개 섬 하나에 교회가 하나 꼴로 존재하기 때문에 신자 수 확보를 위한 교회, 교단 간 경쟁이 육지에 비해 두드러지게 나타나지 않는다.
3.2. 교단별[편집]
2002년 | 2008년 | 2011년 | ||||
교단 | 신도수 | 교단 | 신도수 | 교단 | 신도수 | |
1 | 2,300,327 | 대한예수교장로회총회(합동) | 2,896,967 | 대한예수교장로회총회(합동) | 2,953,116 | |
2 | 2,283,107 | 대한예수교장로회총회(통합) | 2,686,812 | 대한예수교장로회총회(통합) | 2,852,311 | |
3 | 1,394,515 | 기독교대한하나님의 성회 | 1,800,000 | 2,201,868 | ||
4 | 1,169,572 | 기독교대한감리회총회 | 1,557,509 | 기독교대한하나님의 성회 | 1,800,000 | |
5 | 1,106,712 | 대한예수교장로회총회(합동정통) | 866,599 | 기독교대한감리회총회 | 1,586,063 | |
6 | 960,459 | 기독교한국침례회 | 801,437 | 1,016,036 | ||
7 | 823,469 | 기독교대한성결교회총회 | 564,260 | 대한예수교장로회총회(백석)[40] | 870,583 | |
8 | 692,767 | 대한예수교장로회총회(고신) | 474,047 | 기독교대한성결교회총회 | 566,500 | |
9 | 503,991 | 452,314 | 551,857 | |||
10 | 427,832 | 337,570 | 대한예수교장로회총회(고신) | 464,799 | ||
출처 : 이혜정, 통계를 통해서 본 종교인구와 개신교단의 변화(2015) - 문화관광부 한국의 종교 현황(2002, 2008, 2011) | ||||||
한국교회 주요 6개 교단 교세 통계-뉴스앤조이
위의 표에서도 볼 수 있듯이, 한국 개신교의 대다수는 무지막지하게 분열된 예수교장로회 교단이다. 그중에서도 합동과 통합측의 교세가 가장 크다[42]. 그 외에도 감리회, 오순절교회(하나님의 성회), 침례회, 성결교회 등의 교세가 크다. 공통적으로 보수적이고 복음주의 및 근본주의적 교리가 강하다는 것이 특징이다.
이러한 이유로는 칼뱅주의 특유의 확실하고 깔끔한 교리, 심플한 인테리어와 예배 형식이 사상적 일관성을 중시하는 한국인의 정서와 잘 맞는 것이 아닌가 생각된다. 뿌리는 다르지만 한국에 정착하는 과정에서 장로교의 영향을 많이 받은 대한감리회가 장로교 다음으로 큰 교파라는 점, 장로교 중에 칼뱅주의의 색채가 제일 덜한 기독교장로회의 교세가 작다는 점 등이 이를 뒷받침해준다.[43]
반면 진보성향 및 사회구원 성향인 기독교장로회, 성공회, 루터교회, 구세군, 기독교대한복음교회 등은 예나 지금이나 최하위권에서 맴도는 수준. 이는 상기했듯 한국인의 전반적 성향과 맞지 않아서라고도 볼 수 있겠지만[44] 이들 교단이 다른 교단에 비해 물량 위주의 개별 전도보다는 사회 선교에 주력하는 성향이 있기 때문이기도 하다.[45] 특히 루터교회의 경우 구한말~일제강점기에 전파된 다른 교단보다 늦은 6.25 이후 미국을 통해 전파되었기에 교세나 인지도를 키우기에 시간이 상대적으로 부족했던 탓도 있다.그래도 루터교회가 감리교와 같은 현지화 과정을 거쳤다면 좀 더 교세가 늘 수 있었다는 점에서 좀 아쉽긴 하다.
또 주목해 볼 만한 점은, 십여 년간 급격한 교세 확장으로 오순절교회에서 분리되어 나온 여의도 순복음교회와, 마찬가지로 거대 교단이 되었지만 한국에서만 이단 취급 받고 있는 재림교회[46]다.
4. 선교[편집]
4.1. 국내[편집]
극성 예수쟁이를 위시하여 보편적 사회가치에 부합하지 않는 선교 활동이 문제시된다. 이들 예수쟁이와 일반 개신교인들의 포교활동 간의 범위가 모호해 전반적인 개신교의 선교활동이 한꺼번에 비판을 받는 경우도 있다. 태도를 막론하고 전도 자체가 타인이 종교를 믿지 않을 권리를 침해할 요소가 크기 때문이기도 하다.
국내 개신교의 역사적 특성상 종파가 매우 다양하고, 각 종파 간의 차이가 성경 해석부터 시작하여, 정치적 성향에 이르기까지 차이가 극과 극에 이르는 경우도 많으므로 개신교는 어떻다고 단정하기는 곤란한 바가 있다.
이러한 선교 활동이 비기독교인들이 수용 가능한 선에서 건전한 자원 봉사활동 등으로 이루어지는 경우에는 사회에서 긍정적 역할을 하기도 한다. 그러나 그렇지 않고 사회의 전통적 가치에 부합하지 않는 지나치게 배타적인 선교 활동의 경우 사회적인 갈등을 야기하기도 한다. 이러한 병크가 곪고 곪아 터지는 한 예가 바로 땅밟기. 해당 문서 참조.
4.2. 국외[편집]
한국에서 신자가 많이 늘고 교세가 많이 확산되었기에, 짧은 역사도 불구하고 국외로의 활발한 선교가 이루어지고 있었다. 미국 다음으로 세계 2위였다.[47] 조용기(…)의 자랑에 의하면 무려 190개 나라에 3만 명이 있다 카더라. (출처는 월간 중앙에 조용기가 쓴 광고(…))
국외 선교활동에 대한 현지에서의 평가는 일반적으로 좋은 편이다. 이는 해외에서의 선교활동이 봉사라는 형태로 시작하기 때문으로서, 구호품 전달, 학교나 병원 설립 등 현지인들이 실질적으로 필요로 하는 부분에 도움을 많이 주고 있어 이에 대한 현지인들의 평가가 높다. 또한 이러한 선교와 봉사에 태권도, 한국 요리, 국악 등 한국 문화 전파도 함께 이루어져 외국에 한국을 알리는 데에도 기여하는 측면도 있다.
하지만 봉사와 개신교에 대한 호감은 전혀 다르다. 봉사라는 형태의 재화와 서비스만 수용하고서 개신교 신앙 자체는 거부해 버리는 경우먹튀가 흔하다고. 이로 인해 물정 모르고 들어온 선교사 중에는 충격을 먹고 떠나는 경우도 있다고 한다. 안습.
국외에서의 개신교 선교에서 문제가 발생하는 것은 이 다음 단계이다. 일단 이런 선교단체에서의 봉사라는것이 기본적으로는 선교를 위한 '수단'에 불과하다는 것이다. 선교가 근본적인 목적이기 때문에 선교 없이는 봉사활동도 없다는 소리. 때문에 봉사를 통한 감화라는 장기적인 계획 없이 단기간에 성과를 거두려고 하거나, 현지의 문화와 종교를 무시하고 지나치게 배타적인 포교활동을 하여 봉사와의 밸런스를 맞추지 못하게 될 경우 큰 문제가 된다. 대표적인 사례가 2007년 아프가니스탄 피랍 사태.[48]
문제를 만드는 것은 일부만의 문제인가? 현지인과 문제없이 지내며 조용히 헌신하는 선교사들이 다수라고 주장되며 인터넷에서 까임의 대상으로서 언급될 때처럼 절대 다수가 아닌 것은 확실하지만, 이런 선교사들조차 눈쌀을 찌푸리게 만드는 조급증과 우월감, 배타성에서 비롯된 온갖 문제들이 지속적으로, 꽤 많은 숫자로 발생하고 있다. 사건사고 면은 선행보다 기억에 강하게 남기 마련이다.
한편, 이러한 국내외에서의 선교 및 포교 목적의 봉사 활동을 국내 개신교인들에 대한 과시, 보여주기라고 비판하는 목소리도 있다. 봉사 활동을 위해서는 돈과 물자와 사람이 필요한 법이니 당연히 홍보야 필요하기 마련이지만, 이런 비판은 봉사에 대한 홍보가 실제보다 지나치게 부풀려지는 경우가 왕왕 드러났기 때문이다. 이런 검증되지 않은 사실들은 인터넷과 거리의 전단물 등을 통해 무차별로 확산되어 문제를 부풀린다. 국외에서 선교과정에서 일어난 수두룩한 사건들이 이를 증명하며, 이에 관련된 책으로는 〈개독교를 위한 변명〉, 〈무례한 자들의 크리스마스〉 등의 목사나 선교사에 의해 쓰여진 내부 증언담이 있다.
교단들이 이런 잘못된 행동들에 대해 제대로 비판하지 않는 것 또한 비난받아야 할 것이다. 어디까지나 일부만 그렇고 대부분은 좋은 소리 듣는다면 좋은 쪽만 홍보하고 선전하며 잘못은 모른 척 하는 문제를 넘기면 안 된다.
대한민국 개신교는 더 이상 국내에서 교세 확장 등을 기대할 수 없다고 한다. 이미 교세가 늘어날 만큼 늘어났으며, 교회는 너무 많아서 경쟁이 심하다. 출생률 감소 추세와 맞물려서 교세의 성장이 둔화되었거나 마이너스로 접어들었다는 분석. 이것이 자연스럽게 다른 나라로 눈을 돌리게 되는 원인이 되었다.
선교를 무조건 반대하는 시각도 옳지 않다. 어찌 보면 종교 집단의 당연한 활동이며, 불교나 천주교나 정교회나 원불교도 선교하고 봉사단체도 얼마든지 보낸다. 그런데 문제는 외국에 선교 목적으로 나가는 사람 중에 한국에선 수십여 년 사이 50년대 대비 40년 만에 10배 이상 급속도로 교인이 증가하는 유례 없는 성장세를 거두었으니 국외에서도 이와 같은 성공이 반복될 것으로 여기는 사람들이 있다는 것이다. 이미 각국에는 그 나라의 종교가 뿌리내리고 있으며, 예수천국 불신지옥을 이슬람 국가에서 그렇게 했다간? 코로 할랄푸드를 먹는다. 코랄푸드
순례 목적으로 기독교 성지를 방문하는 것에도 문제가 있다. 예루살렘을 비롯하여 기독교의 성지들은 대부분 이스라엘이나 이슬람 국가들의 영토다. 터키에선 중요한 성지들을 경비원들을 통해서 지켜준다곤 하지만, 터키의 동부는 보수적인 이슬람 동네이다. 다른 곳은? 말할 필요도 없다. 그런데 이런 곳에서 개신교 찬송가를 부르면서 울부짖으면서 기도어그로하는 것은 주위의 이목을 끄는 일이며, 결코 현명한 처사가 아니다. 한국어니까 모를 것 같은가? 손에 들고 있는 것과 분위기만 봐도 뻔하게 알 수 있는 일이다. 하물며 거기 가서 땅밟기를 해대니… 이슬람 근본주의자들은 똑같이 하려나 극과 극은 통하는 법
게다가 왠만한 성지들은 전부 가톨릭 아니면 정교회 등 개신교 아닌 타 기독교 종파의 소속이다. 엄연히 가톨릭인 가르멜 수녀회가 운영하는 주님의 기도 성당에는, 기도문을 수정해야 한다는 어느 한국인 개신교 목사의 주장에 따라 1960년대부터 40여 년 넘게 자리하며 순례자들을 맞이해온 가톨릭 주님의 기도문이 갑자기 철거되고 개신교식 주기도문이 설치되는 일이 벌어지기도 했다.
한국어 주님의 기도문을 봉헌한 천주교 부산교구는 이 소식을 접하고 곧바로 원상 복구를 바라는 공문을 예루살렘 총대주교와 가르멜 수도회 총장, 주님의 기도 성당을 관할하는 이스라엘 주재 프랑스 대사관과 해당 가르멜 수녀원 등에 보냈다. 이에 예루살렘 총대주교는 2월 9일자로 원래대로 복구할 것이라는 답변을 보내왔고, 한국어 가톨릭 주님의 기도가 다시 설치되었다. 문제는 개신교 주기도문이 여전히 그 자리에 남아 있다는 것이다. 그래서 한국어로 된 주님의 기도가 2개나 되는 웃지 못할 사태가 벌어지게 되었다.
예루살렘이나 시나이 산과 같은 다종교의 공동 성지에서 새해 첫날 찬송가 불러대며 울부짖는 건 민폐의 결정판. 개신교에 대한 부정적인 인식을 넘어 국가 이미지 손실이다. 간단하게 정리하자면 종교의 자유는 있으나, 남에게 피해를 주면서까지 하면 안된다는 것. 예를 들어 지하철 포교는 법에 어긋나므로 하면 안되는 것이다. 헌데 지겹게 하고 법적으로 어긋난다고 해도 종교 탄압이라며 발악하잖아
그나마 21세기 들어서 개신교 신자가 늘어난 나라가 중국이다. 이미 중국 내 개신교도 인구는 일각에서는 한국 인구를 능가했다고도 전해진다.[49] 물론 중국 정부의 탄압은 나날이 거세지면서 세금을 늘린다든지 국외 출국을 금하고 목사나 교회에 대하여 세금 탈세라든지 여러가지로 딴지를 걸거나 교회를 폐쇄하기도 한다. 어쨌든 이를 두고 국내 개신교 선교층의 반응은 여러가지인데 우선은 같은 개신교로서 환영하는 분위기. 반대로 중국에서도 국외 선교를 하기에 한국 교회의 국외 선교에 라이벌이 된다고 반발하는 반응도 있다.
2016년 터키 동부에서 또 한국인인 개신교 선교단이 논란이 되고 있다… 결국 현지 터키인들의 욕설과 빗자루로 처맞고 모욕당하는게 당당하게 유튜브로 올라와있다.#
5. 봉사 활동[편집]
한국 개신교는 국내외 봉사 활동에 절대적으로 높은 비중을 차지한다. 개중에는 포교를 목적으로 하는 봉사 활동은 물론이거니와, 포교를 표면적으로 하지 않으면서 후원하는 봉사 활동도 많다. 봉사활동이라고 보긴 어렵겠지만 지역사회 기여 같은 것도 점차 제도화되어 가는 추세라, 신도시에 지어지는 신설 교회들 중 적지 않은 수는 지역 사회를 위해 족구장이나 풋살장 같은 레저/스포츠 센터, 헬스장, 대강당, 공연장 등을 함께 무료로 운영하는 경우도 많다.
한편 포교를 목적으로 하는 봉사 활동의 경우에 대해서는 비판적인 시각을 제시하는 이들도 있다. 참고로 모든 종교활동의 대외 활동의 궁극적 목표는 포교다.
6. 교포 사회에서의 역할[편집]
개신교가 강세인 영미문화권 국가[50]나 사하라 이남 아프리카는 물론이거니와 가톨릭이나 정교회가 강세인 동유럽/남유럽/중남미, 기독교가 거의 없는 일본/중동[51] 등 대부분의 이민지에서 한인교회를 쉽게 발견할 수 있다.[52]
국외 각지의 교포 사회에서는 교회 본연의 역할에 더하여 교인들 간의 커뮤니티 역할도 한다. 특히 미국의 경우 대부분의 한인 교포들이 개신교 신자들이다. 새로 이민을 오게 되는 사람들이나 유학생들이 현지에 적응하는 데 실질적으로 많은 도움을 주고 있기 때문에 국내에서는 교회를 나가지 않던 사람도 해외에서 교회를 다니는 경우가 매우 많다. 다만 이걸 긍정적으로만 평가할 수 없는 것이 같은 교회 다니는 교우를 돕는다는 마음가짐이 아니라 선임자의 이점을 이용해서 신임자를 소위 '낚시질'하려는 목적으로 도움을 제공하는 경우가 결코 적지 않기 때문이다. 일례로 2000년 전후해서 도쿄에서는 한인교회 소속의 재일교포들이 집 구하기 어려워하는[53] 신참 유학생들 상대로 방을 빌려준다며 낚시를 한 후, 입주할 때 다 되어서 별안간 '교인 아닌 사람에겐 못 빌려준다'며 교회에 나오기를 강요하는 사태가 빈발했던 적이 있었다.
이민 사회에서 교회가 비대하게 커지면서, 비신자들에 대한 배타성이나 한인교회 간의 다툼 또는 교회 내부에서의 힘싸움 등과 같은 부작용이 나타나는 경우도 있다. 이게 가볍게 볼 게 아닌 것이, LA 폭동 당시 한인교회는 몇몇 교회끼리 나뉘어져 서로 한인 교포 피해에 대해 나몰라라 하는 일까지 벌어졌고 이걸 종교 드립으로 선전하는 일도 벌어졌다.
7. 교육기관[편집]
개신교 계열의 교육기관. 한국에서는 가톨릭, 개신교, 불교, 원불교 등 기타 여러 종교에서 미션스쿨을 운영하고 있는데, 그 중에서도 개신교 미션스쿨이 참 많다. 아시는 대로 계속 추가 바람.
7.1. 초등학교[편집]
명지초등학교
숭의초등학교
이화여자대학교사범대학부속초등학교
중앙기독초등학교
화랑초등학교
7.2. 중학교[편집]
명지중학교
목포정명여자중학교
브니엘예술중학교
신성중학교
이화여자대학교사범대학부속이화금란중학교
이화여자대학교병설영란여자중학교
중앙기독중학교
팔렬중학교
7.3. 고등학교[편집]
7.4. 전문대학[편집]
7.5. 4년제 대학[편집]
미션스쿨 항목 참조.
8. 비판 [편집]
8.1. 목사 임명에 대한 논란[편집]
목사로 임명받는 과정은 각 교단 별로 차이가 있지만, 정통적이라고 여겨지는 교단에서 목사 안수를 받으려면 신학대학원 과정(3년)을 이수해야 하고, 자신이 소속된 교회에서 전도사로서 봉사를 하여야 한다. 참고로, 미국과 같은 경우는 youth pastor나 assistant pastor로 칭하는데, 미국의 경우는 교회에서 사역을 공식적으로 하는 사람을 pastor라고 부른다. 대다수의 교단은 미혼인 사람은 목사로 임명조차 하지 않으며, 전도사로서 봉사를 시키는 것은 해당 인물이 적합한 인물인지 평가를 위해서다. 이는 바울의 서신(디도서 1장, 디모데전서 3장)에서 나온 감독으로 합당한 자에 대한 설명을 기반으로 한다.
하지만 교단 등록에 아무런 제한이 없다는 것을 이용, 기존 교단들의 이름과 비슷한 교단을 만들어 그럴 듯하게 장로교니 감리교니 침례교니 하는 이름만 빌렸을 뿐 전혀 관련이 없는 자체적인 교리와 시스템을 가지고 사이비 단체로 발전하는 경우가 있으며, 혹은 돈을 노리고 자체적으로 목사를 임명하는 프로그램을 돌리기 시작해 이른바 속성으로 목사 안수를 받게 하는 경우도 있다. 이런 경우 한두 달은 양반이고 3일 속성, 7일 속성코스나 심지어 인터넷만으로도 국가에서 인정한, 합법적인 목사가 될 수 있다. 물론 신학대학을 다니지도 않고 이런 단기간의 안수로 제대로 된 목사가 될 수 있을리가 만무하기에 기존 교단들은 이러한 교단과 목사를 인정하지 않는다.
실제로 사기와 같은 범죄를 조금 더 쉽게 하기 위해서, 이러한 방향으로 목사 '타이틀'을 취득하는 사례도 늘고 있다. 출소 후 자신이 종교에 귀의하여 개과천선했다는 빌미로 자금을 끌어모으거나 범죄를 숨기기 위한 방패막이로 삼는 것인데, 이런 경우의 대표적인 사례가 전직 고문기술자 겸 목사 이근안[56], 한때 대도로 유명했던 조세형의 경우다. 관련기사 그 외에 옥중에서 안수를 받아 수감자 상태에서 목사가 되는 경우도 있다. 2016년 말 대한민국을 혼돈의 구렁텅이로 몰고 간 사건의 근원인 최태민도 대표적인 사례.
8.2. 군종장교요원 특혜 논란[편집]
자세한 사항은 항목 참조.
9. 관련 링크[편집]
10. 관련 문서[편집]
namu.wiki/w/개신교/대한민국 나무위키
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