2018. 12. 12. 09:10ㆍ잡주머니
<사상(四相)-아상 ․ 인상 ․ 중생상 ․ 수자상>
불교에서 ‘상(相)’이란 말이 상당히 광범위하게 사용되고 있다. 불경에는 상에 얽매이다, 상에 집착하다, 상을 여의라 등의 용어가 자주 나온다. 불교에 있어서 ‘성(性)’이란 불변의 본체를 말하는데 비해, ‘상(相)’이란 변화하고 차별로 나타난 현상계의 모습을 말한다. 심리적인 측면에서는 일종의 ‘고정관념(觀念)’이라 할 수 있는데, 불교에서는 이 고정관념이 갖가지 왜곡 갈등과 번뇌의 원인으로 보고 있다. 따라서 이 무의식 속의 고정관념을 내려놓는 순간 불성을 바로 볼 수 있다고 해서 <금강경>에는 "모든 상(相)이 상 아님을 보면 여래를 보리라(若見諸相非相 卽見如來)"라고 했다.
그런 ‘상(相)’이 중국에서 한자로 번역되기 전의 어원인 산스크리트어에는 samjna, laksana, nimitta의 세 가지가 있어서 이 말들이 같은 ‘상(相)’이라는 글자로는 번역된 것이지만 불경 내용의 쓰임에 따라 그 뜻은 다소 다르게 해석 된다.
• samjna(산냐) - 주로 생각, 견해라는 뜻으로 쓰인다. 헌데 이러한 견해는 수백 가지 수만 가지가 있지만, <금강경>에서는 우리 중생들을 윤회에 들게 해서 그로부터 벗어나지 못하게 하는 가장 근본적인 것을 4상(四相)으로 설명하면서 이것을 끊을 것을 강조한다. 그 4상은 중생이 실재한다고 믿는 네 가지 상, 즉 아상(我相) ․ 인상(人相) ․ 중생상(衆生相) ․ 수자상(壽者相)이다.
그러면서 <금강경>에서 "만약 보살에게 아상 ․ 인상 ․ 중생상 ․ 수자상이 있으면 곧 보살이 아니다."라고 말했다. 하물며 보살도 그렇거든 수행이 안 된 중생이야 그 사상(四相)을 실재한다고 믿으므로 이에 따라 여러 가지 문제가 발생하는 것이다.
• nimita(니미따) - 형상, 모습의 뜻으로 <금강경>에 보살은 상에 머물지 말고 보시해야한다고 할 때의 상이 여기에 해당한다. 과거로부터 많은 경험, 기억의 총합에 의한 대상을 만났을 때 생겨난 인상(일종의 선입견, 전체적인 첫 인상)을 일컫는다.
• laksana(락샤나) - 어떤 대상만이 가지고 있는 독특한 상. 특별한 모양으로서, 부처님의 ‘32상(相)과 80종호(種好)’라고 해서 부처님의 모습에 대한 특징을 말할 때의 상이 여기에 해당한다. 즉, 특수한 형태의 뜻으로서 <금강경>에 ‘여래의 신상(身相)으로 여래를 봤다 할 수 있겠는가’ 할 때의 상이 여기에 해당한다. 즉, 볼 수 있고, 알 수 있는 모습, 모양, 특징, 현상 등을 일컫는다.
이상의 세 가지를 예로 들어보면, 눈으로 꽃을 본다고 했을 때에 꽃의 모양과 형상은 nimita(니미따)의 상에 해당하고, 그 꽃이 지닌 특별한 모습은 laksana(락샤나)에 해당하며, 꽃을 보고 꽃이라고 일으킨 생각들은 samjna(산냐)에 해당한다.
헌데 이러한 세 가지 용어를 똑같이 ‘상(相)’이라는 글자로 번역한 이유는, 이들 사이에는 그 의미에 있어 큰 차이가 없기 때문이다. 어떤 형상이나 모습에는 나름대로의 특징이 있게 마련이고, 저 앞에 어떤 형상이 있다는 것은 결국 내 마음에 이미 인식 된 앎이 있다는 것이니까, 이 모두는 다 함께 상이라고 표현된 것이다.
이렇게 볼 때, 4상인 아상(我相) ․ 인상(人相) ․ 중생상(衆生相) ․ 수자상(壽者相)은 위의 ‘samjna(산냐)’라는 말 속에 나타나고 있는 것이다. 헌데 그 4상도 사람 혹은 시대에 따라 해석이 구구했다.
예컨대 ‘나’라는 관념[아상],
사람이라는 관념[인상],
중생이라는 관념[중생상],
목숨이라는 관념[수자상]으로 해석하는 경우가 많았고,
더러 아상을 자기중심적 사고,
인상을 사람 중심적 사고,
중생상을 동물 중심적 사고,
수자상을 생명 중심적 사고로 해석하기도 했다.
그러나 최근에 이를 바로 잡아서,
자아가 있다는 관념[아상],
개아가 있다는 관념[인상-개아],
중생이 있다는 관념[중생상],
영혼이 있다는 관념[수자상]으로 해석을 정리하고 있다. 따라서 이러한 새로운 입장에서 4상을 살펴보려고 한다.
1) 아상(我相 atman samjna)---아상이란 고대 인도의 브라만교에서 주장한 영원불멸의 존재인 ‘아트만(atman)’에 근거한 견해로서 ‘나(我)’ 혹은 ‘자아(自我)’라는 생각을 말한다. 여기서 ‘나’라고 하는 것은 나의 육신, 나의 주장, 나의 직장, 나의 사회적 위치, 나의 능력 등을 의미한다고 하겠다. 하지만 이런 것은 불교 관점에서 볼 때 ‘나’라고 할 만한 것이 아니라는 것이다. 모두 변화하기 때문이다. 죽게 되면 모두가 해체돼버리고 육신도 결국 화장하거나 땅에 묻혀 흔적도 없이 사라지고 만다.
그래서 부처님께서는 깨달음에 이르러 보니 우주안의 모든 사물은 성주괴공(成住壞空)하고, 생각은 생주이멸((生住離滅)한다고 하셨다. 따라서 이 우주 안에 있는 모든 것은 결국 ‘나’라고 할 만한 것이 없다는 것이다. 그것이 제법무아(諸法無我)이다.
부처님 당시 인도는 브라만교가 지배하면서 자아를 신[브라흐만]에게 종속시키는 범아일여(凡我一如)의 신(神) 중심 사회로서 인간이 신의 노예로 전락해 있었다. 부처님은 이러한 현실을 직시하고 인본중심의 새로운 사상을 세우고, 인연의 법칙에 의해 아트만은 존재하지 않는다는 무아(無我)의 진리를 펼쳤다.
그리하여 아상을 여의라고 하셨다. 즉, 아상이란 오온(五蘊)을 “나, 나의 것, 자아”라는 상을 가지고 집착하는 것이라 했고, 모든 괴로움이란 한 마디로 바로 오취온고(五取蘊苦)라고 했다. 그럼에도 불구하고 중생은 내가 실제로 존재한다고 믿는 아상을 가지고 있다는 말이다. 그리하여 내가 있다고 생각하는 그 순간 상대방이 생겨나고 그로부터 모든 만물이 생겨나 이 현상계가 만들어지게 된다. 그리고 다른 상(相)들도 모두 이 아상으로 인해 비롯된다. 즉, 인상, 수자상, 중생상은 아상의 다른 표현일 뿐이다. 4상이 각기 다른 것이 아니라 하나라는 것이다. 그 하나가 바로 아상(我相)이다.
이와 같이 ‘나’라는 상이 일체 모든 존재의 상에 빠지는 근원이라는 것이다. 따라서 ‘나’ 라는 아상을 못 여읜다면 범부이고, ‘나’ 라는 아(我)가 멸진되고, 모든 번뇌를 다 끊어버려서 그야말로 참 무아(無我)가 돼야 비로소 해탈이 된다. 즉, 아상이 부서지면 모든 상이 다 부서지고, 아상을 버리면 해탈을 할 수 있다는 말이다. 아상이 있으면 하심(下心)이 이루어질 수 없고, 하화중생(下化衆生)을 할 수도 없으며, 무주상보시(無住相布施)를 할 수도 없다.
2) 인상(人相, 개아/個我, pudgala samjna)----붓다는 바라문들이 윤회의 주체라고 한 아트만(atman)을 현실적으로 경험이 불가능한 가공의 망상이라고 부정했다. 그러나 부파불교시대에 와서는 윤회에 있어서 중심적 주체가 없다는 점을 혼란스럽게 여겼다. 그리하여 불명 후 300년 경 부파불교시대에 독자부(犢子部)와 정량부(正量部)에서는 생사윤회를 설명하는 과정에서 윤회하는 개개 존재의 인격주체로 뿌드갈라(pudgala)라는 새로운 개념을 도입했다. 즉, 변하지 않는 자아가 있다는 것이다.
이와 같이 뿌드갈라란 중생에게 무너지지 않고 없어지지 않는 어떤 실체가 ‘개체적으로 존재한다는 견해’로서, 나고 죽음을 영원히 반복하더라도 이 실체는 영원히 존재한다는 주장이다. 이 뿌드갈라를 구마라습은 인(人)으로 옮겼고 현장은 보특가라(補特伽羅)로 음사했다.
모든 법은 인연에 의해 형성된 허구임을 모르고 몸과 마음속에 따로 어떤 본질이 숨어 있다고 여기는 그릇 된 착각이 인상이다. 후대 유식사상에서의 아뢰야식과도 비슷한 개념이라고 하겠는데, 아뢰야식은 윤회의 주체이기는 하지만 그것은 연속성은 있더라도 실체적 개념은 아니며, 아뢰야식 또한 무아(無我)라고 하는 반면에 뿌드갈라는 생사를 초월한 윤회의 주체로 상정돼 있다.
그리하여 인간은 뿌드갈라의 존재라는 우월감에 빠져 있다. 하지만 인간이 축생에 비해 우월하지만 천상의 여러 신에 비하면 미물에 불과하다. 이렇게 미천한 인간이지만 자신이 만물의 영장이고 대단한 존재라고 착각을 해서 교만하다. 바로 내가 인간이라는 그 교만한 마음의 인상(개아)을 가지고 있음으로써 해탈을 할 수 없는 것이다.
그런데 지금까지의 해석에서는 인상(人相)을 아상(我相)처럼 집착하는 모습의 하나로서, ‘남’을 의식하는 데에서 오는 행동과 생각이라 말해왔다. 이와 같이 개아(인상)를 나와 남을 갈라놓는 분별심이라고 말하는 것은 뿌드갈라의 어의(語義)가 ‘개인’ 혹은 ‘인간’을 의미하는 개념이었기 때문에 그런 해석이 가능했을 것이다.
어쨌든 개아는 ‘나’라는 상(我相)의 연장선상에 있다는 것은 분명하다. 나와 상대에 대한, 혹은 내가 인간이라는 생각에 대한 분별로 보더라도 이것은 ‘나’라는 상이 있기 때문에 생겨나는 아상의 연장이라 하겠다.
즉, 개아는 진아(眞我)와 대비되는 아상으로서 진아를 찾는다는 것은 곧 자기(개아)를 버림으로써 가능한 것이고, 자기(개아)를 버림은 곧 망심과 분별과 집착을 버리고 마음을 비움[공(空)]을 말함이다.
다만 ‘부처님께서 독자부의 뿌드갈라(pudgala)를 부정하셨다’라고 표현하는 것은 잘못된 비약이다. 왜냐 하면 뿌드갈라를 제시한 독자부가 생긴 것은 불멸 후 300년이 경과한 후의 일이기 때문에 석존께서 직접 뿌드갈라를 지적하셨다 하기엔 시기적으로 맞지 않는다. 뿌드갈라는 부파불교시대의 주장이다.
3) 중생상(衆生相, sattva samjna)---sattva란 넓게는 ‘존재하는 모든 것’ 혹은 ‘살아있는 모든 것’을 나타내는 말로서 불교에서는 깨달음을 성취하지 못한 모든 생명체를 의미한다. 이것을 구마라습은 중생(衆生)으로 현장은 유정(有情)으로 번역했다. 이 중생상은 깨닫지 못한 중생들이 가지는 본능적 집착을 일컫는데, 그것이 여러 가지 모습으로 나타난다.
첫째 괴로운 것을 싫어하고 재미있고 좋은 것만 탐내는 등 이기적인 행동이나 상념의 집착으로 나타난다. 그리하여 좋은 것은 자기 것으로 하고, 나쁜 것은 남에게로 돌리려 한다.
둘째 천당과 지옥이 따로 있다고 생각해서 천당에 태어나기를 바라는 욕심으로 나타난다. 즉, 별다른 수행도 없이 고(苦)가 없는 천계(天界)에 태어나고자 하는 욕심이다. 비슷하게 기복불교(祈福佛敎)도 중생상의 소산이라 하겠다.
셋째 약한 사람을 억누르고 강한 사람에게 빌붙는 약육강식도 중생상이고, 자기의 일에 지나친 욕심을 갖고 남을 이기기 위해 투쟁하는 것도 중생상이다.
넷째 중생상은 자신의 몸이 오온(五蘊)이 화합해 이루어진 참된 실체라고 고집하는 잘못된 견해를 가진다. 그리하여 살아 있는 생명체와 생명이 없는 자, 유정과 무정을 나누는 이원론적 집착으로 나타난다. 이런 점으로 볼 때, 중생상도 그 근원에서는 ‘나’라는 아상(我相)의 범주에 포함된다고 할 수 있다. 깨달음의 주체인 ‘나’라는 상을 상정해 놓기 때문에 일어나는 상이다.
다섯째 나는 중생이니까 부처님과 같이 해탈할 수 없을 것이라는 스스로 퇴굴심을 내는 것이다. 이런 중생상은 열등의식이 바닥에 깔려 있어서인데, 초기 대승불교에서 sattva(有情-중생)를 너무 강조하다보니 중생은 부처와는 근본적으로 다른 실재가 있는 것처럼 돼버린 것 같다.
부처님께서 중생상을 갖지 말라고 하신 것은 중생들이 가지고 있는 이런 자기 비하적인 견해를 타파하기 위해서다. 부처와 중생들을 분별해 자신을 중생이라고 생각하고 불도를 닦는데 게을리 한다거나 불도를 닦는다고 해도 부처가 될 것이라는 확신이 없는, 이것이 중생상이다. 그러나 모든 중생들은 그 자체에 불성을 가지고 있어 누구라도 수행을 통해 불성을 닦으면 성불할 수 있다. 그것이 일체중생 실유불성(一切衆生悉有佛性)이요, 견성성불(見性成佛)이다.
4) 수자상(壽者相, jiva samjna)---수자상의 원어인 jiva는 영혼, 목숨, 생명이라는 말인데, 부처님 당시 자이나교에서 주장한 생사를 초월한 존재 또는 영원불멸의 ‘순수영혼’이 있다는 견해로서, 구마라습은 수(壽)로 현장은 명(命)으로 번역했다.
따라서 수자(壽者, 산스크리트어 jīva)란 목숨. 생명체, 목숨 달린 존재(생명체, 육신을 가진 존재)를 말한다. 부처님과 같은 시대를 살았던 ‘마하비라 Mahavira’가 창시한 자이나교(Jainism)에서 ‘순수한 영혼(jiva)’으로 설정했던 것이니, 이 또한 불교 입장에선 비판의 대상으로 삼았다.
오온(五蘊)은 모두가 실체가 없어 한시도 머물지 못하는 무상한 존재인데, 이를 바로 알지 못하고 그 속에 영생불멸의 윤회하는 주체로서 순수영혼이 있어서 오온은 사라져도 이는 사라지지 않는다고 여기는 그릇 된 착각을 한다. 그것이 수자상이다.
부처님께서는 이와 같은 자이나교의 ‘순수영혼설’을 반박했다. 이 세상의 모든 것은 인연에 따라 일시적으로 생겨났다 사라지는 허깨비에 불과하다고 하는 것이 부처님의 교설이다. 즉 제행무상(諸行無常)인 것이다. 따라서 생사를 초월하고 시간을 초월한 순수영혼이 실체로서 존재한다는 상에서 벗어날 것을 가르쳤다.
헌데 종전에는 이 수자상을 ‘목숨’으로 이해해서 오래 살려고 하는 욕심이라 해석했었다. 그러나 지금은 자이나교의 ‘순수영혼’의 존재설에 대한 거부를 표시한 것으로 이해한다.
이상과 같이 아상, 인상, 중생상, 수자상이라는 말들은 우리 인간들이 가지고 있는 가장 잘못된 보편적 견해이기도 하다. 그러므로 이러한 4상을 극복해야 비로소 해탈을 성취할 수 있을 것이다. 그렇다면 어리석은 중생이 어떻게 하면 4상이라는 분별과 집착에서 자유로울 수 있을까?
<금강경> 해설의 최고 권위자인 육조 혜능 대사는 범부와 수행인을 구분해서, “4상이 있으면 중생이요, 4상이 없으면 부처”라고 했다. 이 말은 ‘마음이 미(迷)하면 중생이요, 마음을 깨달으면 곧 부처’라고 하는 말과 같다. 결국 4상을 극복하는 길은 마음을 혼미(昏迷)하게 하는 망념을 극복해 정견(正見)을 갖추어야 하는 것이다.
그런데 틱낫한 스님은 사상(四相)을 다음과 같이 다르게 설명을 한다.
• 아상(我相) - 아상은 자아(自我)에 대한 관념이다. 자신의 생김새나 육체를 바라보며 ‘나는 이 몸이다’, ‘이 몸이 나다’, ‘이 몸은 나의 것이다’. 혹은 그것은 ‘나의 것’이라는 생각을 하는 것을 말한다. 이러한 생각은 ‘나는 존재한다’라는 관념이 지배하고 있기 때문이다. - 그러나 정확히 말하면, 나는 연기적으로 존재한다.
• 인상(人相) - 인상은 인간에 대한 관념이다. 우리가 인간을 들여다보면, 인간은 비인간의 요소들로 이루어져 있다. 인간은 동물적 요소, 식물적 요소, 광물적 요소들로 구성돼 있다. 때문에 인간과 자연을 구분 짓는 것은 잘못된 견해이다. 그리고 인간을 보호하기 위해서 인간이 아닌 것을 보호해야 한다. 오늘날 말하는 심층생태론, 즉 생태계 보호에 관한 오래된 가르침이라 할 수 있다.
• 생명상(生命相) - 우리는 생명이 있는 것과 생명이 없는 것이라는 관념에 따라 생물과 무생물을 구분 짓는다. 그리고 인간과 동물은 식물, 광물과 다르다고 구분 짓는다. 그러나 생물을 유심히 들여다보면, 그 속에 우리가 무생물이라고 부르는 식물, 광물과 같은 요소들을 보게 된다. 깊은 명상을 해보면, 생물과 무생물을 구별 지을 수 있는 진짜 경계가 없다는 것을 알게 된다. 때문에 불확실한 관찰로 생물과 무생물을 구별하면 안 된다.
• 수자상(壽者相) - 수자상은 삶과 죽음에 대한 관념을 말한다. 대부분의 사람들은 지구상에서 70, 80, 90, 100년을 살다가 떠날 거라고 믿는다. 그러나 깊이 생각해보면, 이것은 잘못된 인식이다. 우리 마음속에는 태어난다는 것은 무(無)로부터 무엇인가가 된다는 것을 의미한다. 그리고 죽는다는 것은 무언가로부터 무(無)가 된다는 것을 의미한다. 그러나 이런 생각은 잘못이다. 한 조각의 구름도 무로부터 태어나는 것이 아니다. 구름은 바다나 강의 물로부터 생긴 것이고, 구름은 무가 될 수 없다. 구름은 연기(緣起)로 다시 작은 물방울이나 비로 변할 것이다. 무로 돌아가지 않는다. 따라서 태어남과 죽음은 실제 적용될 수 없는 관념들이다.
우리가 갖는 두려움, 분별심, 괴로움은 바로 이러한 네 가지 관념으로 인해 생겨난다. 이러한 관념들이 잘못된 견해라는 것을 깨달을 때, 비로소 우리는 무명과 고통으로부터 벗어나게 된다. 틱낫한 스님은 사상(四相)을 이렇게 설명을 한다.
---------------------------------성불하십시오. 작성자 아미산(이덕호)
*이 글을 작성함에 많은 분들의 글을 참조하고 인용했을 밝혀둡니다. 감사합니다.
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2014/07/22 20:14
http://cdd54321.blog.me/220068452941
이 사상(四相)에서 벗어나지 못하면 해탈은 절대 불가능하다고 부처님께서는 말씀하셨습니다.
사상이란,
아상, 인상, 중생상, 수자상....이 네가지 입니다.
불자라면, 대개가 다 알고 있지요.
아상, 인상, 중생상, 수자상...
하지만, 정확한 뜻은 모르시는거 같네요.
검색해보니까, 제대로 설명되어진 것을 별로 찾지 못했습니다.
특히 인상과 중생상..이 두가지가 몹시 헷갈립니다.
무비스님께서 설명해놓으신 법문이 가장 정확하다고 생각됩니다.
아상과 수자상은 누구나 다 쉽게 명확하게 있는데..
인상과 중생상을 제대로 이해못하는 분들이 대부분일 겁니다.
원각경에 나와 있는 내용으로 분석을 해보겠습니다.
1. 아상
云何我相(운하아상) 謂諸衆生(위제중생) 心所證者(심소증자)
아상이란 무엇인가?
모든 중생이 마음으로 깨달아 아는 것을 말한다.
깨달아 아는 것.. 뭘 접촉하게 됨으로 인해.. "나"라는 인식이 생기지요.
그걸 바로 "나"라고 합니다.
2. 인상
善男子(선남자) 云何人相(운하인상) 謂諸衆生(위제중생) 心悟證者(심오증자)
善男子(선남자) 悟有我者(오유아자) 不復認我(불부인아) 所悟非我(소오비아) 悟亦如是(오역여시) 悟已超過一切證者(오이초과일체증자) 悉爲人相(실위인상) 善男子(선남자) 其心(기심) 乃至圓悟涅槃(내지원오열반) 俱是我者(구시아자) 心在少悟(심재소오) 備殫證理(비탄증리) 皆名人相(개명인상)
설사 나라는게 허상인걸 알지라도,
나 이외의 다른 존재들...즉 남을 봤을 때 뭔가가 있다고 여겨진다면..그것은 곧 인상이다.
즉 나 이외의 다른 모든 존재/대상들을 말합니다.
3. 중생상
云何衆生相(운하중생상) 謂諸衆生(위제중생 ) 心自證悟(심자증오) 所不及者(소불급자)
인상과 중생상이 아주 헷갈립니다.
여기서의 중생이란 뜻은 떼거지.. 즉 모든 존재들을 의미하는게 아니고,
깨닫지 못해서 육도 윤회를 하는 고통스런 존재들을 의미합니다.
4. 수자상
云何壽命相(운하수명상) 謂諸衆生(위제중생) 心照淸淨(심조청정) 覺所了者(각소료자)
一切業智(일체업지) 所不自見(소부자견) 猶如命根(유여명근)
목숨, 즉 삶과 죽음이 있다는 내용이겠죠.
사상, 즉 네가지 상........아상, 인상, 중생상, 수자상
모조리 相입니다.
相이란 실재가 아니라, 幻(환영/환상)이겠죠.
진여불성과 相을 비교해보면... 모조리 허상입니다.
그러니,
내가 있다는 아상도..
남에 대한 인상도...
깨닫지 못해서 고통속에 헤메인다는 중생상도..
삶과 죽음이 있나는 수자상도....다 실재가 아닌 환영에 지나지 않는다는 뜻 입니다.
모조리 있다는 견해지요.
그래서 유신견입니다.
네가지 사상이 곧 유신견이지요.
뭐가 있다는 견해... 이게 바로 무명입니다.
무명이란 바로 유신견을 말하고
유신견이란 바로 사상, 즉 아상/인상/중생상/수자상을 말합니다.
그래서 이 유신견, 즉 사상을 벗어나지 못하면 해탈이 불가능하다고 부처님께서 말씀하셨습니다.
뭔가가 있으면, 걸리는거지요.
걸리면 해탈이 아닙니다.
반야심경과 일맥상통하지요.
아 상 - 오온 : 조견오온개공(색수상행식)
인 상 - 18계 : 육근, 육경, 육식(무안이비설신의~무의식계 )
중생상 - 사성제 : 무고집멸도(고집=중생, 멸도=성인:부처/보살/벽지불/아라한)
수자상 - 12연기 : 무무명 역무무명진 내지 무노사 역무노사진
깨달을 것도, 깨달은 자도, 고통도 윤회도, 삶도 죽음도 없는 자리.....
그게 진여불성이겠지요. 空
시제법공상 불생불멸 불구부정 부증불감
반야심경, 짧지만, 보통 대단한 경이 아니네요.
- 아상은 오온을 분석해서 없애고
- 인상은 18계를 분석해서 없애고
- 중생상은 사성제를 분석해서 없애고
- 수자상은 12연기를 분석해서 없앤다.
네가지 상을 한꺼번에 모조리 깨버릴 수 있는 것이 진여불성, 즉 空이겠지요.
보통 알고 있는 중생상은 일체 모든 존재를 의미하는게 아니고,
바로 윤회의 고통속에 헤메이는 그런 의미의 중생입니다. 부처/보살/벽지불/아라한의 반대개념입니다.
일체의 모든 존재를 의미하는 것이 바로 인상입니다.
내가 있고, 또 너가 있고, 또 떼거지 중생이 있다는 건 좀 맞지 않지요.
너 속에는 모든 존재들이 다 포함되어지니까요.
2014.11.11
blog.daum.net/godurkhanmailnet/16566578 지혜의 등불
無我 내가 없다. 참 많이 쓰고 들은 말이지만 생각하면 말 아니다. 금강경에서 부처님은 아상 인상 중생상 수자상이 없어야 부처를 볼 수 있다고 누누이 말씀하신다.
많은 사람들이(대단한 큰스님들까지도) 금강경을 설하며 그 부분에 대하여 아상이 없어지면 다른 인, 중생, 수자상은 부수적으로 없어지는 것처럼 설하신다.
하지만 부처님은 어느 곳에서도 그 것들의 비중을 다르게 말씀하시지 않고 늘 똑같은 어조로 같은 비중으로 네가지 상을 말씀하신다.
왜 그럴까 골몰해 본 적 있는가? 그것들의 비중은 점층적인 것으로 아상을 벗었을 때 비로소 인상을 볼 수 있고 인상을 극복했을 때 중생상에 빠져있음을 자각할 수 있기 때문에 늘 같은 비중으로 말씀 하신 것이다.
我 相 이야 나를 내세우지 않음이라 다들 아는 처지이지만 실제로 人相부터는 자각을 못하는 것 같다. 인상은 사회 공동체적 룰 적용을 말하는 것이다. 나를 내세우지 않는다는 사람도 부처님께서 옳지 않은 사문을 만나거든 '묵빈대처' 하랬다는 말을 기억하고 승가에서는 율에 준거해 사람을 단죄하고 속가에서는 사회적 인습을 기준하여 단죄한다. 하지만 이것이 모두 자신의 변견에서 출발한 인상이라는 것을 깨닫기에 인생을 너무 짧다.
그리고 큰스님께서는 기복불교는 모두 미신이라고 단호히 말씀하시는데 기복불교는 衆 生 相 의 산물이기도 하다. 큰스님 말씀대로 내가 부처인데 산 부처가 죽은 부처에게 복을 비는 것도 우스울 뿐 아니라 또 복을 지어 복을 언제 받겠다는 것인가? 규봉종밀 선사는 금강경 오가해에서 복 짓지 말라고도 하신다 복지어 어느 날짜 그거 우려먹고 있을 것인가? 내가 없으면 자타가 없거늘 무주상보시, 무연자비야 저절로 하게 되는 것 아닌가!
그리고 壽 者 相 도 많은 사람들이 빠진 함정이다. 盲 龜 遇 木(맹구우목)이라지 않던가! 사람되어 태어나 불법 만난 인연이란 눈먼 거북이 물 위를 떠다니다 구멍뚫린 나무토막을 만나 붙드는 것 만큼이나 어려운 일이라지 않던가 말이다. 언제까지 또 살고 또살고 또 살줄 안단 말인가? 내생 운운하는 사람들은 모두 수자상에서 헤어나지 못하는 사람들이라. 지금 당장 급한 일이 나의 본성을 보는 일 말고 또 무엇이 있으랴는 옛사람의 탄식을 새길지라!
저 '무아'라는 한 글귀에 어찌하여 붉은 난로 위에 한 점 눈과 같은 것이 인생이라 하시던 옛 선사의 말씀이 문득 떠올랐는지 나도 모른다. 오늘 아침에는 말 많았다. 반연 모두가 행복한 아침이길 원해본다.
[출처] 無我(아상 인상 중생상 수자상)|작성자 달마 |
blog.naver.com/dharmabj/40048648415 俗離山, 續里山
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육조 중생과 부처의 성품은 본래 다름이 없지마는 사상(四相)이 있음을 연연하여 무여열반에 들어가지 못하게 된다. 그러니 사상이 있으면 중생이요, 사상이 없으면 부처이다. 미하면 부처의 성품을 가지고도 중생이요, 깨달으면 중생이 곧 부처이다. (아상) 미한 사람은 자기가 재보(財寶)나 학문이나 족성(族姓)이 있음을 믿고 다른 사람을 업신여기니 이를 아상이라 하고, (인상) 비록 인(仁)과 의(義)와 예(禮)와 지(智)와 신(信)을 행하지만 잘난 체 자부(自負)하여서 모든 사람에게 공경하지 않고 (내가 인, 의, 예, 지, 신을 알고 행하니 너에게 공경을 표할 수 없다.)고 하는 것이 인상이요, (중생상) 좋은 일은 자기에게 돌리고 나쁜 일은 남에게 베푸는 것이 중생상이요, (수자상) 경계를 대하여 취하고 버림을 분별하는 것이 수자상이니 이는 범부의 사상이다. 수행하는 사람에게도 사상이 있으니 마음에 능(能)과 소(所)가 있어서 (아상) 중생을 업신여기는 것이 아상이요, (인상) 자기가 계율을 지킨다고 뽐내서 파계한 자를 업신여기는 것이 인상이요, (중생상) 삼악도의 고통 받는 것을 싫어하여 하늘에 태어나기를 원하는 것이 중생상이요, (수자상) 마음에 오래 사는 것을 좋아하여 부지런히 복 받을 일을 행하여 온갖 집착을 잊지 않는 것이 수자상이다. 이러한 사상이 있으면 중생이요, 사상이 없으면 부처인 것이다. (내가 없다.) 함은 감수(感受)하고 상상하고 행하고 인식함이 없음이요, (인상이 없다.) 함은 사대(四大)가 실답지 못하여 마침내 지와 수와 화와 풍에 돌아감을 아는 것이요, (중생상이 없다.) 함은 나고 멸하는 마음이 없음이요, (수자상이 없다.) 함은 나의 몸이 본래 없거니 어찌 수자가 있으리오. 사상이 이미 없으면 법이 눈이 밝아져서 유(有)와 무(無)에 집착하지 않아 변견(邊見)을 멀리 벗어나서 자기 마음의 부처가 있음을 스스로 깨닫고 깨달아서 진리 망상(塵勞妄想)을 멀리 벗어나리니 복을 얻음이 가이없다 하겠다. (법상이 없다.) 함은 이름과 상을 벗어나 끊어서 문자에 얽매이지 아니함이요, (비법상이 없다.)는 것은 반야바라밀의 법이 없다고 말하지 말 것이니, 만일 반야바라밀의 법이 없다고 말하면 이는 곧 법을 비방함이 되는 것이다.
본문 어찌하여 그런가. 이 모든 중생이 만일 마음에 상을 취하면 곧 아상과 인상과 중생상과 수자상에 집착함이 된다. 어찌하여 그런가. 그것은 만일 법상을 취하여도 아상과 인상과 중생상과 수자상에 집착하게 되고 비법상을 취하여도 곧 아상과 인상과 중생상과 수자상에 집착되느니라.
육조 이 세 가지의 상을 취하면 모두 사견(邪見)에 집착된다. 그러니 모두 미한 사람이어서 경의 뜻을 깨닫지 못한 것이다. 그러기에 수행하는 사람이 부처의 서른 두 가지의 상호에 애착하지 말아야 하며, 또는 내가 반야바라밀의 법을 안다고 하지 말아야 하며, 그렇다고 내가 반야바라밀의 행을 행하지 않고서 부처를 이룬다고 말하지 말아야 한다.
본문 이러한 까닭에 응당 법을 취하지 말며 비법도 취하지 말아야 한다. 이러한 뜻이기에 여래가 항상 말하되, 너희들 비구는 나의 설법을 알기 마치 뗏목의 비유와 같으니 법도 오히려 버리거늘 하물며 비법이겠느냐.
육조 (법)이라는 것은 반야바라밀의 법이요, (비법)이라는 것은 하늘에 태어나는 등의 법이다. 반야바라밀다의 법이 일체 중생들로 하여금 생사의 큰 바다를 지나가게 하는 것이니 이미 지나갔으면 오히려 주하지 않아야 하거늘 하물며 하늘에 태어나는 등의 법을 어찌 즐겨 집착하겠는가.
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2018.03.05
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